Пространство сознания

Илья Беляев

Часть 1     Часть 2

23. Смотреть в суть

Мы будем смотреть фильм этой и остальных жизней до тех пор, пока нам не надоест. Тогда мы или переключим канал или выключим телевизор. Это будет означать, что мы наигрались. Игра стала возможной, когда источник ограничил себя и разделился в себе - таким образом, появились мы и все остальные. Мы как будто идем вперед по ступеням эволюции, но, на самом деле, возвращаемся назад - туда, откуда мы вышли, к источнику, который стоит и в начале, и в конце творения. "Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний".
Наша практика - процесс самоузнавания. Мы познаем себя и через это узнаем, кто мы есть на самом деле. Таким образом, источник возвращается к себе через нас. В этом и есть смысл его игры, которая, как мы выяснили, невозможна без доверия. Доверие к источнику означает полную безоговорочную отдачу и слияние с его играющей, вечно творящей природой. Живя и действуя в доверии, мы начинаем постигать ее. Самый быстрый и верный способ постижения природы источника всего - это смотреть прямо в ее суть.
Если у нас были проблески этой сути, то нужно непрерывно, стараясь не отвлекаться, смотреть в нее. Это значит видеть и чувствовать суть во всем. Как при этом определить - фантазируем мы или нет? Признаков, что мы делаем эту практику правильно, три:
Первый признак заключается в том, что суть всего неизменна. Если то, на что мы смотрим, не изменяется никогда и ни при каких обстоятельствах - мы попали в яблочко.
Второй признак - отсутствие цепляний. За суть нельзя уцепиться, удержать ее, как бы мы ни хотели. Она, как вода, всегда будет уходить от нас сквозь пальцы. Поэтому суть невозможно ухватить ни умом, ни чувством. Она - вне всех построений и уловок. То, что придумывает ум, он же и разрушает. Реальность невозможно придумать и невозможно уничтожить. Поэтому она неподвластна цепляниям ума.
Третий признак приходит по мере взросления нашей практики. Это несомненность. В какой-то момент у нас исчезнут сомнения по поводу природы источника. Мы просто будем узнавать суть, разлитую повсюду, так же легко и естественно, как ребенок узнает свою мать.
Если мы не понимаем, о чем здесь идет речь, это не имеет значения. Суть находится везде, поэтому найти и проникнуть в нее несложно. Например, она заключена во всем, что мы слышим - мы можем обнаружить ее внутри любого звука. Любой звук, слово или мелодия, которые мы слышим - это голос неуничтожимой сути, напрямую обращенный к нам.
Она все время разговаривает и общается с нами голосами других людей, шумом прибоя или автомобилей, музыкой или пением птиц. Или криками несчастных, погибающих от пыток. Все это один голос, один звук.
Картинки внешнего мира и все, что мы воспринимаем внутренним взором - проявления той же самой неуничтожимой сути. Суть не отлична от своих проявлений, поэтому все, что мы видим - это буквально она, хотя в это и трудно поверить. Неужели мы постоянно видим Бога прямо перед собой и никуда не нужно идти его искать? Да, это именно так. Никуда идти и ничего делать для этого не нужно. То, что мы ищем, каждую секунду находится прямо перед нами.
Суть всепроникающа - она и во внешнем мире, и внутри нас. Поэтому можно открыть ее и в потоке текущих мыслей, и в промежутке между ними. Именно поэтому не нужно останавливать мысли во время медитации. Бегущий или замерший на месте, олень всегда остается оленем.
Нужно просто не придавать значения мыслям и не верить ни в них, ни в ту реальность, которую они создают. Можно легко скользить между мыслями, как змея скользит по песку. Это похоже на ходьбу в толпе - мы находим свободное место между идущими и двигаемся вперед, не сталкиваясь ни с кем.
Важно не терять времени. Мы бездумно и бездарно тратим огромное количество времени нашей бесценной жизни на страдания, сомнения, нервотрепку, суету вместо того, чтобы ответить на приглашение источника. Он приглашает нас к игре.


24. Желания

Жизнь основана на желаниях, - на больших и мелких, противных и благородных. В мире, где мы живем, все создается, направляется и управляется желаниями. Если мы ничего не хотим - незачем жить. Труп ничего не хочет. Поэтому желания и процесс их исполнения составляют самую суть жизни. Причина творения - в исполнении желания Творца. Точно также и мы всегда чего-нибудь да хотим. Никакие страдания мира не заставят нас отказаться от чашечки ароматного кофе.
Желать чего-то так же естественно для живого существа, как дышать. И самое сильное из всех желаний - это, конечно же, желание жить. Мы хотим жить, наслаждаться и любить бесконечно. Однако диалектика вселенной такова, что в самом желании существования уже заложен импульс разрушения и смерти.
После долгой и плодотворно прожитой жизни желание уйти абсолютно естественно. Океан выбрасывает на поверхность бесчисленное количество брызг и капель. Насладившись игрой в них солнечного света, он вбирает их назад.
Пока все без исключения наши желания не будут исполнены или изжиты, мы будем продолжать сохранять человеческую или иную форму жизни. Пока они не отвалятся одно за другим, не сгорят в огне практики или не истлеют сами по себе, мы не освободимся от веревки, привязывающей нас к этому существованию. Существованию, которое, опять же, мы хотим превзойти.
Это закон исполнения желаний, работающий для обитателей всех миров. Желания могут быть либо изжиты, либо осознаны как бессмысленные. Проживая нашу жизнь, мы изживаем желания естественным образом, просто испытывая и переживая то, что нам хотелось бы испытать. Но оглянемся назад - как много из того, чего когда-то нам страстно хотелось, теперь уже совершенно не нужно!
Можно избавиться от желания и без его воплощения в жизни. Представьте себе человека, много лет мечтавшего о красном спортивном автомобиле и копившем на него деньги. И вот, уже подходя к двери автомобильного магазина, он вдруг понимает, что эта машина ему абсолютно не нужна. Он перехотел ее. А нужно ему, на самом деле, совсем другое:
Если просто следовать своим желаниям, не понимая, что их нужно изжить, они будут множиться. Работать с желаниями - это всегда делать только то, что ты действительно хочешь, и делать это осознанно. Нельзя насиловать себя точно так же, как и других. Принуждать себя делать что-то значит идти против ветра своей судьбы.
Когда, в результате практики и последующего очищения откроется источник внутреннего блаженства, желания мирских удовольствий отвалятся сами по себе, как нелепые и абсурдные. То, что предлагает мир - секс и путешествия, наряды и автомобили, деньги и власть - мышиная возня для реализованного йогина.
Но пока этого не произошло, нужно научиться внимательно слушать голос дремлющих желаний и всегда следовать первому приходящему импульсу. Мы всегда безошибочно знаем, что мы хотим или не хотим делать каждую секунду нашей жизни. Ничей совет нам не нужен. Нужно жить в несомненности этой очевидности, - делать только то, что мы действительно и по-настоящему хотим. И делать это всегда.
Даже если мы хотим совершить что-то плохое - лучше сделать это в состоянии осознанности и посмотреть, к чему это приведет, чем зажать желание и держать его внутри до тех пор, пока оно не выродится в невроз или депрессию. Нужно, однако, иметь в виду, что одержимость низкими желаниями превратит нас в демона.
Если мы не знаем или не уверены, что делать - нужно подождать. Рано или поздно, импульс желания все равно созреет, поднимется к нам со дна подсознания и завопит благим матом. Если желание изменилось, нужно следовать за новым импульсом и действовать, пока мы не исчерпаем его полностью, до конца. Это называется идти на острие желания. Если импульс игнорировать, он уйдет вглубь, но потом вынырнет опять, и произойти это может в самой неблагоприятной ситуации.
Важно понимать, что ничего плохого в желаниях нет, они естественны для человека. Плоха наша привязанность к ним и зависимость от них. Первый шаг - освободиться от этой зависимости. Это означает не исчезновение желаний, но свободу от их власти. Как это сделать? Захотеть этого.
Далее желания отпадают от нас сами, как падают сухие листья с дерева. Если научиться изживать желания тем или иным способом, рано или поздно они придут к концу. Быстрейший способ - сжечь желания в огне практики. Серьезная практика разжигает в человеке внутренний огонь. Этот летучий огонь ускоряет психические процессы и расчищает внутреннее пространство, в нем сгорают васаны и желания, составляющие нашей кармы. Возжигает этот огонь наша решимость, поддерживает упорство и превращает во всепоглощающее пламя милость Господа.


25. Тит Махарадж

Когда я спросил 120-ти летнего индийского йога по имени Тит Махарадж о состоянии мокши [Мокша - состояние освобождения в индуизме. - прим. авт.], он ответил: "Если мокша придет к тебе, то скажи ей: Уходи! Иди к тому, кто в тебе нуждается. Живи без желаний".


Тит Махарадж

У Махараджа есть маленький ашрам в Гималаях, в двух километрах от Джагешвара, древнего храмового комплекса в штате Уттаранчал. Ашрам называется Мокша Дхам. На санскрите это означает "дом освобождения". Тит - классический шиваитский йог. Большую часть своей долгой жизни он провел в гималайских пещерах и на священном озере Манасаровар в 30 километрах от горы Кайлаш, на вершине которой, по преданию, обитает Шива. Свое имя "Тит" он получил по названию одной из пещер, где жил.
Спустившись с высокогорья, Махарадж выбрал место поблизости от древнего центра силы Джагешвар, на берегу реки, текущей на север. Обычно реки Индии текут с Гималаев на юг. Первое время он жил в маленькой кутье на гребне холма над рекой, потом вокруг, как это часто происходит в Индии, вырос небольшой ашрам.
Тит Махарадж - необычный святой. Он выучил английский, когда ему было 110 лет. У него есть машина - маленькая "Марути", на которой он носится по горным дорогам с умопомрачительной скоростью. Машину ему подарил один из его преданных. Этому человеку Тит посоветовал поехать в Америку, где тот быстро превратился в миллионера. Вернувшись в родную Индию, преданный отблагодарил учителя - построил ему ашрам и подарил автомобиль. Тит походил вокруг машины, попинал ее ногами, понюхал, побибикал, потом сел и поехал, как будто всю жизнь крутил баранку.
Во время отшельнической жизни у Тита был любимый тигренок, о котором он заботился. Когда тигренок подрос и ушел в джунгли, на охоте его застрелил раджа. В тот же момент царский дворец загорелся и сгорел дотла. Второй дом, который раджа построил, также был уничтожен огнем. В результате, он и его семья были разорены и кончили свои дни в бедности.
Тит хорошо знает индийскую астрологию Джотиша и помогает многим приходящим к нему людям как астролог. У него хранятся древние астрологические манускрипты, которых нет ни в одной библиотеке. Когда я спросил йога о секрете его долголетия, он ответил просто: "Ешь как можно меньше". Сам Тит ест миску овощного супа раз в день. Когда он уходит в самадхи, может не есть по месяцу.
В другой раз я завел разговор о том, где лучше искать место для ашрама [Ашрам - центр духовного обучения. - прим. авт.]. Тит подчеркнул, что это обязательно должен быть берег реки и назвал конкретный район. У меня на примете был один участок ниже Джагешвара по течению реки. Тит отклонил это место, сказав что есть секретные причины, запрещающие устройство ашрама в этом месте. Я догадался, о чем он говорит.
Выше по течению находится шмашан - место, где сжигают трупы. Тит сказал, что духи мертвых могут овладевать людьми, поэтому ашрам должен быть или выше по течению, или в другом месте. При этом спросил, не замечал ли я в Джагешваре людей, характерно подергивающихся - это и есть, мол, одержимые духами мертвых.
Я спросил о стоимости участка земли, Махарадж сказал, что нужно не менее 50 лакхов. Это более 100 000 долларов. Когда я сказал, что у меня нет таких денег и я небогатый человек, старец очень рассердился: "Как ты смеешь называть себя бедным?" - закричал он. "Ты йог! Ты должен сесть вот так! (при этом он для наглядности принял йогическую позу) - и все придут и все тебе принесут!"
Через несколько дней в ашраме начиналась пуджа [Пуджа - ритуал служения божеству. - прим. авт.] девяти планет, во время которой в огне хавана [Хаван - яма в земле, обложенная камнями, место жертвенного огня. - прим. авт.] сгорают приношения в виде благовоний, очищенного масла гхи, зерна и других ингредиентов ведийского ритуала стоимостью в десятки тысяч долларов. Тит Махарадж, как будто подтверждая свое наставление, сидел все эти дни в зале, принимая народ, составляя гороскопы и пересчитывая огромные пачки индийских рупий, которые ему приносили люди. Все это должно было пойти в огонь.
Махарадж много путешествовал по миру, бывал и в России. В Америке его встречала в аэропорту племянница Билла Клинтона, но он отказался от сопровождения и объехал более тридцати мест один. В Амстердаме он отказался от еды, сказав, что это слишком грязное место; Тит согласился поесть, лишь когда машина выехала за пределы города, где-то в полях.
Махарадж собирает воды семи океанов в бутылочки. Ему еще осталось добраться до двух океанов. После этого он сольет воды вместе, сделает большую пуджу и уйдет.
Поза лотоса - обычная поза Тита Махараджа. Рассказывают, что однажды он оставался в этом положении восемь дней. Тит - простой человек, не интеллектуал. Поэтому практику он тоже дает "простую": нужно научиться многочасовому сидению в лотосе, есть и спать как можно меньше, успокоить ум и тогда, по его словам "о чем бы ты ни подумал, ты будешь знать это". Это классическая йога Патанджали в упрощенном виде.
Махарадж действительно обладает этими знаниями. Иногда он просит пришедшего подержать в ладони пригоршню риса, потом берет это рис и рассказывает все про этого человека. Иногда Тит соблюдает мауну [Мауна - обет молчания. - прим. авт.], тогда с ним можно общаться только с помощью записок.
В глазах Тита Махараджа горят искры того особенного йогического огня, который безошибочно указывает на воспламенение центров - результат правильной садханы. Он - один из хранителей древнего знания великой Бхараты [Бхарата - древнее название Индии. - прим. авт.].


26. Йааах!

"Сила духа взращивается терпением" ["Сутра Короны". Тоша. - прим. авт.]. Все в нашей жизни зависит от силы духа. Если дух силен и крепок, мы не болеем, не спотыкаемся на пути, и все складывается само собой. Дух невидим, но стоит нам лишь бросить взгляд на человека, которого мы видим в первый раз, и мы сразу чувствуем, насколько он силен или слаб. Это выражается во всем - в фигуре, в манере вести себя, в том, как человек двигается, говорит или молчит, и, главное, как он смотрит. Глаза называют оком духа. Взгляд говорит о человеке все, и обмануться здесь невозможно.
Давайте почувствуем этот дух, живущий в нас, и оценим, насколько он силен. Взглянем в зеркало, посмотрим себе в глаза и сравним силу нашего духа с силой духа других людей. Посмотрим с этой точки зрения на своих знакомых. Кто из всех, кого мы знаем, наиболее силен духом? Где, по сравнению с этим человеком, находимся мы?
Если мы хотим о чем-то заботиться, то пусть это будет забота о крепости нашего духа. Он крепнет в испытаниях и размягчается в комфорте. Если испытания слишком сильны, дух человека может быть сломлен. Если состояние комфорта затягивается, дух мельчает. Поэтому нужно равновесие между тем и другим.
Когда наш дух слаб и угнетен - разбудим силу ярости. На дне человеческой души всегда тлеют ее угольки. Бывают времена, когда все складывается против нас. Тогда мы теряем путеводную нить и не видим смысла ни в чем. В такие моменты для того, чтобы переломить или взорвать ситуацию, можно использовать технику "йааах!"
Сожмем пальцы в кулак. Теперь сожмем сильнее. Держим. Еще сильнее. Получилось? А теперь сожмем руку так сильно, как только можем. Сжали. Подержали немного. А теперь еще сильнее. И, наконец, отпустим.
Подобным образом мы можем научиться сокращать мышцы всего тела, которое при этом должно быть неподвижным. Во время этого упражнения нужно лежать, сидеть или стоять. Научимся сокращать мышцы ног, рук, живота, спины, груди, всего тела - сначала по отдельности или группами, потом все вместе. Удержим это напряжение какое-то время, потом расслабимся.
Это упражнение полезно само по себе, - особенно, когда мы испытываем недостаток движения. Но смысл его в нашей практике иной, оно является подготовкой для сгущения и концентрации энергии. Подобно тому, как мы напрягаем мышцы тела, нужно научиться концентрировать энергию ауры.
Сначала научимся концентрировать энергию в определенных частях тела - в кончиках пальцев, в ладонях, в животе. На каждом выдохе нужно посылать энергию к выбранному участку и представлять себе, как эта энергия концентрируется там, становится густой и плотной. Дыхание должно быть ровным, но энергичным. Концентрация - максимальной. Ощущение энергии должно быть совершенно реальным, мы должны ощущать ее так же, как чувствуем физическое тело. Если мы работаем с ладонью, то кисть руки будет одета в плотную густую "варежку". Тогда можно переходить к другой руке.
Поработав таким образом с разными частями тела, теперь начнем напрягать всю нашу энергию - как внутреннюю, так и обволакивающий нас кокон внешней ауры. При этом мы не концентрируемся на каком-либо участке тела - мы должны сжать и сконцентрировать все энергетическое поле целиком.
Тело при этом должно находиться в удобной позе и быть максимально расслаблено. Напряжение энергии ни в коем случае не должно приводить к напряжению мышц. Подержав напряжение некоторое время, отпустим его и "энергетически" расслабимся. По мере практики мы сможем все более и более концентрировать энергию и усиливать напряжение ауры.
Теперь опишем саму технику. Сначала сосредоточимся на ситуации, которую мы хотим переломить или "взорвать". Отчетливо увидим ее, затем начнем концентрацию всей нашей энергии. Доведем это напряжение до пика. Теперь громко выкрикнем: "Йааах!" Вложим в этот крик всю сконцентрированную нами энергию и выбросим ее из себя.
Техника эта эффективна, но требует осторожности. Мы будим нашу спящую ярость и используем ее огромную разрушительную энергию с тем, чтобы выйти из тупика. Нужно иметь в виду, что если мы направим мантру и выбрасываемую энергию против кого-то, то импульс вернется к нам бумерангом, и случиться это может в самое неподходящее время. Мы используем эту практику для выхода из собственно кризиса, но никак не для воздействия на других.
Описанная методика относится к техникам непринятия или противостояния. Мы можем либо двигаться по течению, либо против него. Это два противоположных подхода в практике. Даосы идут путем воды, непринятие - путь огня. Идти против потока - путь воли и тяжелой борьбы, чреватый многими опасностями. Здесь обязательно должен быть опытный наставник. Вот краткое описание начала этого пути.
Суть подхода в том, чтобы не принимать ничего так, как есть. Нас не устраивает ни существующее положение вещей в нашей жизни, ни мир, как он устроен, ни мы сами. Ничего из этого нам не нравится. Мы признаемся себе в этом и делаем это искреннее признание основанием нашей внутренней работы. На пути непринятия мы стремимся, прежде всего, изменить себя. Происходит это изменение за счет внутренней энергетической борьбы, основанной на непреклонности нашего намерения.
Это борьба за повышение уровня вибраций практикующего, основанная исключительно на его личном усилии. Сущность практики непринятия - в постоянном энергетическом усилии, воспламеняющем ауру. Возгорание ауры происходит постепенно и начинается со сгущения энергии тела и повышения уровня напряжения всего энергетического поля. Это напряжение поддерживается постоянно и непрерывно усиливается.
В практике используются особые техники, в частности, пранаяма капалабхати и ритмические бандхи. Внутреннее усилие поддерживается непрерывно, в нем нет остановок или перерывов. Усталости не наступает, поскольку открываются неисчерпаемые внутренние ресурсы. Кроме того, возникает контакт с элементом огня, рассеянным в пространстве. В теле начинает постоянно ощущаться летучий огонь, что-то вроде жидкой ртути. Появляется чувство внутреннего жара, все тело начинает гудеть подобно высоковольтной линии.
В огне воспламененной ауры сгорают самскары, болезни, привычки. Пространство начинает отвечать стихией огня, которая концентрируется вокруг практикующего плотным кольцом. На этом этапе возможно появление огненных видений и возникновение экстатических состояний. Контроль и помощь со стороны учителя при этих переживаниях абсолютно необходимы, поскольку это путь по лезвию бритвы. Один неверный шаг - и вместо освобождения искатель соскальзывает в пучину безумия.

27. Внутренний свет

Внутренний свет светит через глаза. Глаза всех живых существ излучают этот свет; в человеческом взгляде, однако, он наиболее интенсивен. Конечно, глаза людей светят по-разному - у некоторых взгляд мутный, у кого-то излучение может быть сильным, но темным и недобрым. Из всех, кого я встречал, наиболее сильным взглядом обладают индийские садху. Глаза некоторых из них буквально пронизывают тебя насквозь. Посмотрите в глаза великого мастера.


Рамана Махарши

Русская игра "гляделки" может быть использована как техника по обнаружению внутреннего света. Для этого два человека садятся напротив друг друга и начинают пристально, не мигая, смотреть друг другу в глаза. Задача, однако, не "переглядеть" друг друга, а увидеть внутреннее излучение, идущее через зрачок.
Медитируя, таким образом, на внутреннем свете друг друга, мы стараемся пережить единое сознание, смотрящее само на себя через глаза практикующей пары. По мере практики можно придти к ясному переживанию безличного сознания, обитающего в разных телах. Подобным образом можно работать с зеркалом или с фотографией.
При этом не нужно забывать, что мы привыкли считать себя телом, обладающим сознанием, в то время как все обстоит как раз наоборот - это сознание создает бесчисленные тела, обладает ими и проявляет себя через них. Тела рождаются и умирают, но рождающее их сознание остается. Так же ничего не происходит с пространством дома после его разрушения.
Применяя различные двойственные техники (поскольку недвойственных техник не существует), нужно также иметь в виду, что очищение сознания не предполагает наполнения его новыми образами или идеями. Если в результате чтения написанного здесь у нас появится чувство, что мы поняли или открыли что-то новое для себя - отсечем это чувство криком "Пхат!" или растворим его в сияющем сумраке нашего я.
По сути, нам ничего не нужно. У каждого есть абсолютно все, что необходимо для полного и окончательного освобождения. Мы обладаем телом, невероятным по своей сложности и совершенству шедевром природы. Есть сознание, дающее телу жизнь и освещающее своим светом мир, в котором это тело живет. У нас есть воля, направляющая наше движение в этом мире. И, наконец, нам дано знание о Пути. Разве всего этого не достаточно? Чего мы еще ищем и ждем?
Никто и никогда не сможет освободить нас кроме нас самих. Мы уже свободны, хотя и не видим этого. Каждый должен придти к реализации самостоятельно - так же, как мы рождаемся и умираем в одиночку. Только мы сами, на самом деле, знаем, что и как мы должны делать для собственного прозрения.
Мы знаем это глубоко внутри себя, мы чувствуем этот зов природы каждой клеточкой тела, которое мы так любим. Все любят свое тело, но единицы одержимы любовью к своей подлинной сути. Если бы мы только знали, насколько она прекрасна!
Мы давно и искренне верим в то, что в этой жизни нам может открыться что-то огромное, удивительное, непостижимое и что все наши страдания и мучения в один прекрасный день закончатся навсегда.
Не будем забывать, однако, что идея освобождения навязана нам точно так же, как были навязаны человечеству коммунизм или привычка есть в два или три раза больше необходимого. Освобождение человека - это освобождение от всех навязанных ему идей, включая саму идею освобождения, которая является причиной для беспокойства многих людей. Освобождение давно стало предметом торга, спекуляций и борьбы за власть. Какое отношение все это имеет к тому чуду, которым мы являемся на самом деле?
Когда совершенномудрый приходит в мир, он кричит и плачет, как все младенцы. Но, уходя, он смеется.


28. Сон жизни

Вместо поисков того, чего у нас еще нет, не лучше ли обнаружить то, что мы никогда не теряли? Мы никогда не найдем действительно нужное нам во внешнем мире, подобно лежащим в кармане ключам, которые мы ищем повсюду. Важно не то, что мы делаем на пути поиска, важно от чего мы избавляемся. Прежде всего, нужно избавиться от сомнений.
Поскольку с детства в нас воспитывали ориентацию на внешний мир, наше сознание, поневоле, устремлено вовне. Когда мы были детьми, мы были гораздо ближе к источнику, поскольку были чище и не так безнадежно запрограммированы, как во взрослом состоянии. Взрослея, мы все более отдаляемся от источника, от свидетеля, от Того, Кто смотрит сквозь нас.
Мы забываем о своей подлинной природе и полностью отождествляемся с иллюзорной невротической личностью, за которую себя принимаем.
Эта личность, как и снящийся нам мир, не может ни по-настоящему помочь, ни помешать на пути. Все на самом деле происходит глубоко внутри. Никакая система или практика не приведет нас к цели. Процесс чтения написанного здесь - такой же сон, как и все остальное. Через какое-то время мы не сможем вспомнить ни слова из этого текста. Тогда мы будем смотреть наш следующий сон.
Попробуем осознать, что это не мы кочуем из одного сна в другой, но сны нашей жизни разворачиваются перед нами - перед зрителем, с которым эти видения ничего не могут сделать. Происходящее в снах может помочь или повредить нам не более, чем события на экране телевизора.
Мы наделяем ту действительность, в которой живем, силой ровно настолько, насколько мы верим в ее реальность. Мир кажется таким реальным, потому что мы все время думаем о нем. Перестать думать о мире означает отказать ему в праве реальности. Подлинная реальность настолько более осязаема и конкретна, чем известный нам мир, что, по сравнению с ней, ярчайшие события нашей жизни или истории человечества кажутся бледным миражом.
Удовольствия жизни зависят от ситуации и обстоятельств, но счастье - никогда. В переживании реальности заключено величайшее счастье. Все действия освобожденных - попытка разделить это счастье с другими. В этом заключена их главная мотивация. Что же движет нами? Что мы делаем, чем мы занимаемся с утра и до вечера? Мы ищем это счастье, мы ловим проблески освобождения.
Нужно увидеть мотивы, стоящие за каждым из наших действий. Большей частью мы не осознаем их и движемся по жизни автоматически. Нам кажется, что суета оправдывает нашу жизнь. На самом деле, она разрушает ее.
Посмотрите в окно - вы увидите спешащих по своим делам людей. Все они очень заняты. Как вы думаете, сколькими из них движет поиск освобождения? Скорее всего, таких там нет. Люди спешат "по делам". Что же это за дела?


29. Ванкханди Махарадж

Гималайский отшельник Ванкханди сказал мне: "Когда садху идет в горы, он просто идет вверх. У него нет ни еды, ни теплой одежды. Он должен быть готов к смерти".
Ванкханди Махарадж провел 30 лет в пещере на озере Нанда Кунд рядом с вершиной Нанда Деви, где он поклонялся божественной Матери. Район ледника Пиндари традиционно считается местом, где обитает Шакти; Шива предпочитает более суровый район - исток Ганга Гомукх. Это отражается и на йогах, которые живут в этих местах. Последователи Шивы более замкнуты, и зачастую не разговаривают с людьми. Поклонники Шакти мягче; Ванкханди в совершенстве передает именно материнские вибрации. Это очень добрый и приветливый человек.


Ванкханди

Однажды Ванкханди заблудился в горах и, идя по следу леопарда на снегу, нашел пещеру. В этой пещере его завалило снегом, и он был вынужден провести там три месяца. Когда садху, наконец, выбрался наружу, то увидел перед пещерой на снегу сверток. Это было что-то завернутое в ткань необычной фактуры и рисунка. Йог сказал, что этот материал не могли сделать человеческие руки - он был очень странный на ощупь, и узор, покрывавший его, был также неземной красоты.
Развернув сверток, Ванкханди нашел внутри его примерно килограмм еды. Что это была за еда - он не знал, вкус не был похож ни на что. Насытившись, йог сложил кусок необычной ткани и положил его в свою сумку. Вечером того же дня он обнаружил, что ткань из сумки исчезла.
Ледник Пиндари в штате Уттарпрадеш - место обитания божества. Туда нельзя ходить в красной одежде, это цвет одежды богини, которую Ванкханди однажды видел на прогулке со свитой. Идти в эти места можно только одному или группой, состоящей из нечетного количества людей. Таковы вкусы Шакти.
В ответ на мой вопрос, встречался ли он с Бабаджи, описанным Йоганандой, Ванкханди сказал, что таких йогинов в Гималаях много, некоторые из них умеют летать. Бабаджи просто стал известен благодаря книге Йогананды. Возраст некоторых йогов исчисляется тысячами лет. Однажды Ванкханди спросил одного из патриархов, что позволяет жить так долго. "Мы ничего не делаем для этого. Жизнь просто не уходит из тела", - был ответ.
Мастер рассказывал, что в глубокой древности на территории современных Индии, Китая и России была одна йога, впоследствии разделившаяся на разные учения. Это древнее учение в России было почти полностью уничтожено, в Индии и Китае оно еще живо. Ванкханди сказал, что везде на земле, где есть снежные горы, живут риши - великие провидцы, но люди об этом не знают.
Сейчас подвижник живет на вершине лесного холма вышиной в полтора километра над озером Саттал. На холме есть храм богини в трех ее ипостасях - Кали (разрушение), Лакшми (благоденствие) и Сарасвати (мудрость). Здесь же комнатка для гостей, кухня с маленьким костерком - подобие крошечного ашрама. На холме нет источника воды, за которой нужно спускаться на километр вниз.
Когда Ванкханди пришел на холм сорок лет назад, здесь был только лес. Теперь на холме есть телефон и электричество, но воду отшельник проводить отказался, чтобы было меньше людей. Всех приходящих он кормит приправленной индийскими специями картошкой, поэтому местные жители называют его Алу БабА, картофельный баба.
Иногда люди слышат, как Ванкханди разговаривает с богиней, и как та отвечает ему. Отшельник сказал мне, что много лет он просит богиню разрешить ему вернуться в высокогорье, но она не позволяет, - хочет, чтобы ее преданный оставался поблизости от людей. Неподалеку от холма находится старый английский горный курорт Найнитал, расположенный на озере, имеющем форму глаза. По легенде, здесь упал глаз богини Сати, когда ее тело было рассечено Господом Вишну на 52 части.
Много лет назад, когда Индия еще была под властью англичан, Ванкханди впервые пришел в Найнитал. Он никого не знал в этих местах и случайно забрел на английское кладбище. Было темно, шел дождь, но йог никак не мог найти выход. Наконец, он решил смириться с судьбой, и лег на могильную каменную плиту в склепе.
Вдруг в воздухе появился светящийся огонек. Отшельник встал и пошел за ним. Огонек привел его к выходу с кладбища. У ворот стоял человек в белых одеждах, по словам Ванкханди, похожий на Иисуса Христа. Незнакомец молча дал промокшему отшельнику закурить. Ванкханди в то время курил. После этого он нашел дорогу в город и ночлег.
Ученик Ванкханди Сиддхартха рассказал мне, что однажды вечером в сумерки на холме появилась стайка девочек, которые стали танцевать вокруг храма. Вокруг храма лес, и совершенно исключено, чтобы индийские девочки могли придти сюда вечером. Сумерки - это время леопарда и местные жители предпочитают оставаться дома. После танца девочки исчезли так же внезапно, как и появились.
Иногда, когда Ванкханди начинает рассказывать о своих гималайских приключениях и встречах, у него перехватывает горло, и он не может продолжать. "Богиня не разрешает говорить", - объясняет он. Однажды разговор зашел об освобождении и о передаче этого знания другим. "Когда достигнешь освобождения, - сказал отшельник, - совсем не обязательно, что после этого ты захочешь учить других". Я спросил Ванкханди, куда он идет. Вместо ответа он молча показал рукой в небо.


Кухня Ванкханди

30. Пути поиска

В России, как и во всем мире, идет интенсивная интеграция древних знаний в ткань современной жизни. Эксперимент этот готовился давно. Начало было положено Свами Вивеканандой в конце 19 века, когда, следуя завету своего учителя Рамакришны распространить учение Адвайта Веданты по всему миру, он отправился в Чикаго на Всемирный конгресс религий и поведал миру о йоге.
Мало кто знает, что перед тем, как принять саньясу [Саньяса - отречние от мирской жизни. - прим. авт.], он пришел к Рамакришне и спросил учителя, кто будет заботиться о его сестре и матери. Рамакришна сказал ему пойти в храм Матери и попросить ее помощи. Мать действительно явилась, но Вивекананда был настолько потрясен ее видом, что совершенно забыл попросить ее позаботиться о родственниках. И мать, и сестра умерли с голоду.
Активный эксперимент начался в конце 60-х годов прошлого века, после исторической встречи "Битлз" с Махариши Махеш Йоги [Махариши Махеш Йоги - международный авантюрист, основавший движение Трансцендентальной медитации. - прим. авт.] в Ришикеше. Маленький городок на севере Индии, Ришикеш, откуда садху традиционно начинали свой путь в Гималаи, превратился в Мекку для западных паломников, а мода на Восток начала победное шествие по миру.
С тех пор прошло полвека. Выросли уже несколько поколений людей, для которых медитация - не экзотика, а часть жизни. Восточный мистицизм превратился в многомиллиардную индустрию, заниматься йогой или буддизмом стало хорошим тоном.
При всем этом стало очевидным, что старые восточные традиции самопознания, искусственно перенесенные в современное общество, утрачивают свою силу. Вырванные из исторического, идеологического и культурного контекста, практики теряют эффективность. Кроме того, слишком изменилась жизнь, способ мышления и осознание человеком своей роли в мире. Времена садханы в пещерах безвозвратно уходят в прошлое. Однако источник находит новые пути.
После краха коммунистического режима, в России идет активный процесс освоения западной модели общества потребления. Одновременно, происходит культурная, экономическая и духовная интеграция с нашими восточными соседями, прежде всего, с Китаем и Индией. Особенность нашей страны заключается в том, что русские, традиционно находясь между Западом и Востоком, имеют возможность взять лучшее из обеих цивилизаций.
Восприятие традиций восточной мудрости пока поверхностно. Оно сводится либо к улучшению здоровья посредством упражнений Хатха йоги или Ци гун, либо к разговорам о чакрах, астрале и энергетике. Иногда случаются и печальные истории.
На мои семинары в Петербурге приходил очень простой и хороший человек С., по профессии экскаваторщик, увлекавшийся эзотерикой. Его жена любила выпить и ненавидела склонность С. к духовным поискам. Она считала, что мужик должен хорошо зарабатывать, выпивать, и вообще быть как все люди.
Однажды она застала С. дома за чтением духовной литературы. Ворвавшись в комнату с топором, она закричала: "Если ты еще будешь читать эту мутотень, я тебя убью!" По словам С., она не шутила, и ему пришлось уйти из дома. Через некоторое время С. ушел в лес, предполагая жить там по заветам анастасийцев [Последователи В. Мегре, автора книг о таежной отшельнице Анастасии. - прим. авт.], но вскоре умер.
Подлинной и глубокой эзотерической традиции в России нет. Традиция православного старчества не дает ответов на вопросы современного искателя. В нашей стране пока нет школ, которые давали бы людям действенную практику внутренней работы. Процесс их создания находится в начальной стадии. Такие школы, где процесс передачи знания часто происходит по семейным линиям - от отца к сыну и от матери к дочери, еще сохранились в Индии и Китае.
Некоторые говорят, что великое знание когда-то существовало на территории России, что подтвердил и йог Ванкханди. Существуют энтузиасты, которые считают, что русская мистическая традиция, хранимая скоморохами и офенями, еще жива и пытаются возродить это знание. Тем не менее, люди продолжают ехать в Индию за живой мудростью, интуитивно чувствуя, "что там что-то есть".
Какова же судьба индийских искателей, родившихся на земле богов? Обычная схема такова. Адвайта Веданта, система философии и практики, утвержденная Шанкарачарьей, и ставшая чем-то вроде марксизма-ленинизма для индийского общества, утверждает следующее: или найди учителя и делай все, что он скажет, или оставь все, уйди в горы, в джунгли, медитируй и ты познаешь Бога, который решит все твои проблемы.
Искренне ищущие так и делают. Просидев какое-то время в пещере или у ног гуру, они чувствуют накопление внутренней силы или блаженства. Это происходит, если практика идет успешно. Достигнутыми в садхане результатами искателям, естественно, хочется поделиться с другими.
Если Шакти накоплено немного, то искатель, как правило, возвращается в мир, женится и делит плоды садханы со своей семьей. В случае, когда силы накоплено больше, то около его пещеры или дома начинают собираться люди, чтобы получить помощь в решении своих насущных проблем.
Со временем круг преданных продолжает расти и в него попадает несколько западных искателей истины. Последние счастливы, поскольку им удалось открыть неизвестного гуру, которого они приглашают на Запад. Там образуется первая группа западных учеников, издаются первые книги и появляются первые деньги. Вернувшись в Индию, получивший признание гуру строит свой первый ашрам. Если все идет успешно, круг преданных расширяется и ашрам разрастается. Появляется администрация, начинается борьба за деньги и власть.
У гуру уже физически не хватает времени, чтобы встречаться со всеми своими последователями, поэтому образуется круг избранных учеников, которым дается право распоряжаться жизнью и собственностью других. Количество чудес и исцелений увеличивается, поскольку задействуется энергия все большего количества людей. Основатель нового движения и его приближенные не могут совладать с распирающим их чувством гордости и собственной значимости - ведь они работают на благо человечества! Что происходит дальше, несложно себе представить.
Возникает империя, окруженная колючей проволокой. Империя, начавшаяся с искреннего порыва одного человека к истине. Бывают и другие схемы. Иногда полученное учение вместо империи превращается в интеллектуальную болтовню, иногда в эпатаж, чаще - в откровенное делание денег. Конечно, не всегда все так печально, бывают редкие исключения. Но это 1% случаев, как поведал мне таинственный доктор Сингх.
Те, кому удалось избежать общей участи, либо уединяются, либо живут обычной жизнью, как правило, никому не открывая своих знаний. При этом они могут быть кем угодно - нищими, домохозяевами, преуспевающими бизнесменами и даже, как в случае с Гириджананда Сарасвати, настоятелями ашрамов.
Если звезды к нам благосклонны, и мы встретили подлинного человека знания, нужно сделать все, что в наших силах для того, чтобы эти знания получить. Это может оказаться непростым делом, и первый тест, которому мы подвергаемся - это проверка искренности наших намерений. Если мы не проходим этот тест, или подобной встречи в нашей жизни не было, нам ничего не остается, как практиковать самостоятельно.


31. Спанда

Нужно научиться быть естественно внимательным без напряжения и усилий. Секрет естественной открытой внимательности заключается в том, что мы открываем новое измерение, в котором нам интересно находиться. Внимание само устремляется к исследованию этого измерения, нам не нужно подгонять и направлять его. Это измерение - безграничная прозрачная сфера, в которой, подобно каплям, плавает все существующее, включая наше тело.
У нашей осознанности нет центра, она растворяется в безбрежном пространстве сознания. Все, что мы делаем, чувствуем и переживаем, возникает из этого пространства и возвращается в него. Важно, чтобы это стало реальным переживанием, а не осталось просто словами. Помочь в этом может визуализация.
Есть такие игрушки - стеклянные шары, внутри которых идет снег и плавают какие-нибудь фигурки. Закроем глаза и представим себе такой шар, только огромный - пусть внутри него находятся солнце, звезды, мы сами и все, что нам известно. Пусть шар будет таким гигантским, что его границы теряются в бесконечности. Представим себе эту сферу настолько ярко, насколько сможем. Реально увидим себя и все окружающее внутри этого прозрачного шара.
Теперь ощутим невесомую, прозрачную, наполненную светом среду внутри шара. Почувствуем, что шар - живой. Внутри него находится вибрирующее, разумное, сознательное пространство. Сосредоточимся на нем, почувствуем эту живую прозрачную среду внутри шара, проникнем в нее и сольемся с ней.
Полностью растворимся в этом пространстве, станем им. Увидим свое тело и мир, в котором оно живет, как пылинку, плавающую в этой необъятности. Реально проживем и прочувствуем, как наше сознание расширяется и растворяется в сознании шара. Побудем некоторое время в этом переживании.
И, наконец, самое главное. Откроем глаза и "наденем" это переживание на реальный мир. Увидим не умозрительно, а физическим зрением, ощутим предельно ярко, что не мы находимся в мире, а мир заключен в нашем безграничном сознании. Мы заключаем в себе все. Все есть наше творение.
Мы ответственны за жизнь обитателей бесчисленных вселенных, проживая вместе с ними их жизни, умирая и рождаясь в бесконечном разнообразии форм. Мы сохраняем и поддерживаем эту вселенную, полностью контролируя абсолютно все, происходящее в ней. Продлим это переживание так долго, насколько сможем. Заметив, что отвлеклись, спокойно вернемся к нему. Сделаем это возвращение к тотальному восприятию привычным.
Когда осознанность становится непрерывной и нас ничто не отвлекает от широкого, распахнутого во все стороны восприятия, жизнь становится потрясающим, не прекращающимся ни на мгновение волшебством. Мы открываем страну осознанности и учимся в ней жить. Способность сознания становиться всем, чем оно только пожелает, невероятна. Эта творческая природа сознания ничем не ограничена, она абсолютно свободна в своей игре.
По мере продвижения в практике мы приближаемся к источнику, который передает нам свое искусство творить. Творить все что угодно из самого себя, оставаясь в то же время неизменным. Подлинное творчество жизни становится возможным лишь после того, как мы очнемся от ее сна. То же самое происходит, когда мы просыпаемся во сне - мы можем до бесконечности изменять и создавать новые сны.
Возможность непрерывного творчества разбивает наши старые представления о собственной ограниченности. Мы преодолеваем однообразие привычных действий, муторную повторяемость происходящего. Открывается доступ к главному принципу управления происходящим. Это принцип называется спанда [Спанда (санскр.) - тонкая вибрация Абсолютного Сознания, посредством которой Оно познает Себя. Одно из основополагающих понятий кашмирского шиваизма. - прим. авт.].
Мы живем в вибрирующем мире. То, что кажется плотным, на самом деле, состоит из микроскопических вибрирующих частиц. Все в мире управляется вибрациями. За каждым событием или предметом стоит направляющая его вибрация. У каждого человека есть основная вибрация, которая определяет его личность и судьбу.
Эта вибрация напоминает тон музыкального инструмента. Все мы, таким образом, "звучим" по-разному. Так же по-разному вибрируют растения, животные, планеты и все остальное. Заходя в любой дом, мы сразу же ощущаем его запах. Это и есть выражение вибрации этого места.
У любой ситуации также есть управляющая ее развитием вибрация. Если мы научимся чувствовать эту вибрационную основу вселенной, настраиваться на конкретные вибрации и их изменять, мы сможем управлять событиями. Это управление происходит напрямую, без необходимости непосредственно вмешиваться в события.
Возьмем любую существующую в нашей жизни проблему. Это может быть все что угодно - от денежных затруднений до проблем с родственниками или начальством. Проблема имеет свой тонкий "вкус" и "запах" - вибрацию-ощущение. Вибрация, управляющая проблемной ситуацией, будет неприятной по качеству - тяжелой, липкой, темной. Кроме того, в ней обязательно будет ощущаться напряжение.
Вот на этом-то напряжении и нужно сосредоточиться. Задача - это напряжение снять, "распустить" его, как клубок с шерстью. Либо, используя терминологию нашей практики, растворить вибрацию проблемы в энергии осознанности. Делать это нужно до тех пор, пока вибрация не станет мягкой и напряжение полностью не спадет. Неприятное ощущение от ситуации исчезнет. Результаты на физическом плане не замедлят сказаться - проблема будет снята полностью или частично.
Следующий, более сложный способ управлять вибрациями ситуаций - это не растворять, а изменять их. Для этого нужно создать вибрационный "камертон", на который нужно настроить вибрацию ситуации, которую мы собираемся изменить. Этот камертон должен иметь "вкус" и "запах" желаемого результата. Совмещая вибрацию ситуации, с которой мы работаем, с камертоном, подтягивая ее к нему, мы добиваемся точного совмещения вибраций.
Если вибрационное звучание изменяемой ситуации приближается или соответствует звучанию камертона, она сама изменится в нужную сторону. Подобная практика известна целителям, которые знают, как должен "звучать" здоровый орган и подтягивают пораженный орган к этому звучанию, что приводит к выздоровлению.
Конечно, степень успеха не у всех будет одинаковой, это зависит от нашей чувствительности, веры в себя, личной силы и опыта. Изменить все эти составляющие, однако, в нашей власти. При этом надо учитывать следующий закон: Сильные вибрации управляют более слабыми вибрациями или поглощают их.
Все вибрации исходят из первичной или основной вибрации вселенной, которая передается основной мантрой "Аум". Первичная вибрация возникает из основы. Основа находится вне вибрационных полей; она порождает первичную вибрацию и вбирает ее в себя в конце цикла творения.
Способов работы с вибрационным полем вселенной множество, но не нужно забывать, что эта работа - магическая борьба за исполнение неисполненных желаний. Если мы таким образом изживаем желания и они больше не возвращаются, техника имеет смысл. Если желания растут и множатся - это верный путь в пропасть. Намного безопаснее ничего не менять, но плыть вместе с потоком естественных изменений, позволяя желаниям изживаться и отпадать самим по себе.


32. Общение и страх

Главным принципом во взаимоотношениях с людьми должно быть простое правило: ничего от них не хотеть. Не нужно пытаться изменить людей в нужную нам сторону - ничего, кроме вреда, это не принесет. Желание изменить других для их же, как нам кажется, блага, в корне неверно. Надо оставить окружающих такими, как они есть, и заниматься собой.
Это, на самом деле, самый эффективный способ помощи другим. Лишь меняясь сами и приближаясь к источнику, мы сможем увлечь людей в этом же направлении. Практика повышает уровень вибраций нашего сознания. Вибрации воздействуют на окружающих без принуждения и, тем самым, приносят им максимальную пользу.
Люди чувствуют в нас пробуждение источника, к которому они инстинктивно стремятся. Когда ищущие не в состоянии найти дорогу сами, они приходят и просят указать направление. Если просят о помощи, нужно действовать, не забывая при этом, что научить можно лишь тому, что знаешь сам. Дать верное направление движения - уже очень много.
Если мы дошли до конца пути, нужно сбросить вниз лестницу, чтобы дать взобраться другим. Пробужденные к реальности, мы должны сделать все, что в наших силах, для пробуждения спящих. Но тащить человека на путь нельзя, это все равно, что тянуть траву из земли вмести того, чтобы дать ей вырасти.
В общении нужно соблюдать правило экономии энергии: не спрашивают - не говори. Когда мы говорим, не нужно говорить о себе. Собеседнику нужна энергия нашего внимания. Он хочет, чтобы мы вникли в его проблемы и помогли их разрешить. Большинству людей нужно просто выговориться, но мало кто умеет слушать. Обычный человек не замечает, что он всегда говорит о себе. В общении так же, как и в жизни, люди - эгоисты.
Внимательно слушая человека, мы можем проникнуть вглубь сознания собеседника, почувствовать скрытые пружины его действий, пережить вместе с ним его невроз. Выслушав, осознанно позволим источнику говорить через нас. Не будем заботиться о словах. "Хотел бы я встретить человека, забывшего о словах, и побеседовать с ним" - говорил Чжуанзцы.
Разговаривая, забудем не только о словах, но и о самом себе. Нужные слова придут, важно растворить свое "я", которое постоянно выскакивает и хочет высказаться. Как только мы замечаем эгоистический мотив в том, что говорим, нужно спокойно осознать это. Простой силы осознания достаточно, чтобы этот мотив растворился. Быть проводником источника в речи означает быть чистым, пустым и не говорить для себя и из себя. Быть проводником в действии означает перестать думать и заботиться о себе.
Для этого нужно освободиться от страха. Страх - огромная разрушительная сила, которую можно полностью преобразить в энергию созидания. Страх редко действует прямо, гораздо чаще он надевает маски. Он может рядиться в чувство долга или ответственности, выступать под прикрытием патриотизма и даже любви. Когда мать боится за играющего во дворе ребенка, она не понимает, что страхом она притягивает к своему чаду реальную опасность.
Когда мы научимся распознавать липкую вибрацию страха за надеваемыми им масками, то обнаружим, что жизнь большинства людей пропитана страхом. Это очень древнее чувство. Когда-то страх был необходим, он позволил нам выжить и достигнуть уровня человека. Но карма динозавров исчерпана, карма человечества - еще нет. Теперь страх является тормозом эволюции.
Наше оружие в борьбе со страхом все то же - сила осознания. Как только мы распознали под маской скрытый страх или столкнулись с ним в чистом виде - мы просто осознаем, что нам страшно и остаемся в этом осознании. Мы не бежим, не отворачиваемся, не стараемся отвлечься, но направляем луч осознания прямо в сердцевину этого страха. Осознание - это лазерная пушка, растворяющая в своем луче все, на что она направлена.
Не давая страху покинуть поле осознания, мы увидим, что он растворяется. Так, в ужасе от огромной гнавшейся за нами тени, мы вдруг понимаем, что это - наша собственная тень в свете уличного фонаря и улыбаемся с облегчением. Энергия, дававшая этому страху жизнь, становится нашей, она возвращается к нам.
Освобождаясь от страха, от подавленности, от отчаяния мы очищаем внутреннее пространство для радости. Правило очень простое: никогда ничего не бойся. Теперь, натолкнувшись на страх, обрадуемся ему. Наконец-то мы знаем, что с ним делать! Чистая лучезарная сила радости пронизывает творение, и ключ к ней, который мы ищем повсюду, лежит у нас в кармане.


33. Свобода от мыслей

Очищая мышление, важно выработать привычку никогда не сосредотачиваться на негативных мыслях или эмоциях. Вся причина человеческих несчастий заключается в вере в то, что мы - жалкие, ограниченные, беспомощные существа. Наша главная проблема - в неверии в собственные возможности. Мы становимся тем, о чем мы думаем и во что верим. То, что мы есть сейчас - результат наших прошлых мыслей и того, во что мы верили когда-то.
Отсекая негативные мысли в самом начале, в момент их возникновения, мы вырабатываем привычку к позитивному мышлению. Открытое и радостное мышление привлекает в нашу жизнь такие же по качеству ситуации. Подобное притягивается подобным.
Проснувшись утром, встанем с правильной ноги. При естественном ритме дыхания мы дышим поочередно правой и левой ноздрей. Пробудившись, нужно выяснить, которая из ноздрей открыта, и встать с постели на ногу, соответствующую этой ноздре.
Затем подумаем о чем-то хорошем и посвятим весь день тому, чтобы думать только хорошие и радостные мысли. Полностью очистим наше сознание от страхов, сомнений и негатива. Обратимся с открытым сердцем к мощному источнику радости и блаженства, управляющему всем происходящим. Установим с этим источником неразрушимую связь. Сохраним этот настрой в течение всего дня.
Если мы обнаружим, что все-таки поддались отрицательной вибрации и пережевываем внутри себя что-то тяжелое и неприятное, немедленно выясним, откуда эта вибрация пришла. Корнем ее почти всегда будет страх чего-то или кого-то. Отсечем этот страх и превратим негативную внутреннюю жвачку в ясное, светлое и радостное ощущение, просто используя силу намерения. Если мы искренне предадимся этой практике, то источник начнет постепенно проявляться во всем, что с нами произойдет за этот день.
Приучим себя начинать каждое утро подобным образом и в течение дня очищать сознание от негатива. Создадим в своем сознании воронку, куда разрушительные мысли будут втягиваться и исчезать без следа. Их кинетическая энергия наполнит поле нашего осознания, которое будет становиться все более отчетливым, ясным, прозрачным и устойчивым.
Незаметно наша жизнь начнет меняться к лучшему. Когда мы увидим это, спросим себя: неужели это так просто? Почему мы не делали этого раньше?
Радостные мысли легче мрачных. Поэтому их легче рассеять и растворить в энергии осознания. Для хмурого, вечно озабоченного человека это невыполнимая задача. Радости свойственно расширение, горести - сжатие. Русский язык отражает это: "распирает от радости" и "сжимаются от горя". Иногда во время медитации может возникнуть распирающее чувство в груди - это признак того, что наше сознание начинает расширяться, чтобы выплеснуться наружу и объединиться с сознанием пространства.
Укрепляя позитивное мышление, делая его естественным и привычным, нужно ясно понимать: мы делаем это для того, чтобы превзойти его. Наша цель - утвердиться в состоянии за пределами мышления, в равновесии чистой осознанности. Это похоже на незаходящее солнце. В этом состоянии открытого ясного сознания интерес к процессу мышления ослабевает, а потом исчезает совсем.
Быть вынужденным все время думать о чем-то - действительно очень скучное занятие. Мысли ходят по кругу и беспрестанно повторяются. Они питаются энергией нашего интереса к ним. Когда человеку перестанет быть интересным думать о чем бы то ни было, мысли затихнут сами собой. Нужно чтобы нам наскучило думать. Лишившись подпитки энергией внимания, мысли уходят. Вернувшись, они видят, что больше никому неинтересны, и уходят окончательно.
Свобода от мыслей - глоток чистого воздуха. Это - уровень ясности и прозрачности, который может стать устойчивым только после того, как мы исчерпали интерес к миру явлений. Мыслительный процесс не сможет затихнуть и отступить, пока нас продолжает интересовать содержание фильма нашей жизни.
Если нам действительно любопытно - а что там дальше, что день грядущий нам готовит, и чем же все это кончится - значит, мы еще не готовы ни переключить канал, ни выключить фильм. Телевизор или компьютер в качестве мира, засунутого в коробку, - отличный показатель степени нашего интереса к миру. Чем реже мы включаем ящик - тем меньше интереса к иллюзорному существованию у нас осталось.
Интерес к происходящему питает его интерпретацию в виде мысленного потока. Мы настолько привыкли думать обо всем происходящем с нами, что не можем себе представить жизнь без мышления. Однако, проблема не в нем.
Мы не сможем выполнять повседневные дела, отказавшись от способности думать. Для решения жизненных проблем мыслить необходимо. Правильное мышление оказывается ценнейшим инструментом и в садхане, если оно подчинено задаче поиска, а не порабощает нас.
Подлинная жизнь в духе становится возможной лишь после того, как мы укротили процесс мышления, вышли из-под его власти и научились управлять этим процессом. Это происходит по мере того, как мы учимся жить в центре осознания, а не в потоке беспорядочных мыслей. Только тогда открывается доступ к энергиям трансформации.
Как исчерпать интерес к происходящему? Способов два. Первый: насытить любопытство естественным путем. Для этого ничего делать не надо - это происходит само собой. Правда, на это уйдут многие жизни.
Второй: осознать тщету и бессмысленность всего происходящего немедленно, прямо сейчас! Ничего из внешнего никогда не принесет нам того, о чем томится наше сердце. Все, что нужно - это осознать мир как сновидение, и себя как часть этого сна. И включить свет. Сколько нам нужно времени, чтобы это осознать? Осознать и начать действовать.


34. Синтез

Люди обладают общим кармическим видением мира. Этот способ восприятия обусловлен коллективной кармой человечества. Змеи или стрекозы воспринимают наш мир совершенно иначе. Поэтому никакой объективной реальности не существует, есть лишь различные способы восприятия одного и того же.
Состояние недвойственности включает в себя все эволюционно предшествующие варианты восприятия и радикально превосходит их безличностным видением мира. Это новое видение - следующая ступень в развитии человека.
"Безличностным" не значит обезличенным. Посмотрите на просветленных людей разных времен и народов - все они представляют из себя ярчайшие индивидуальности. Общее, что их объединяет - полное отсутствие эгоистических мотивов в их работе. Подавляющее большинство из освобожденных людей прошлого принадлежало к различным религиозным традициям. Пути, указанные ими, и практики, которые они оставили, неизбежно окрашены идеологией, терминологией и методологией тех школ и культур, к которым они принадлежали.
В нашем радикально меняющемся мире подавляющее большинство этих практик не работает, поскольку они слишком узки и традиционны для информационного простора, в котором оперирует современный человек.
Новая школа работы с сознанием должна быть свободна от религиозной, национальной или мистической идеологии. Ни кресты, ни мандалы, ни зикры, ни пуджи не могут более удовлетворить человека, ищущего живого переживания истины. Люди хотят прямого постижения реальности.
Необходимо очистить бесценный мистический опыт, накопленный человечеством, от традиционных форм и взять сущностную основу практик, как пчела извлекает нектар из цветка. Если удастся очистить опыт просветленных мастеров от всех религиозных или схоластических интерпретаций, мы достигнем вершины, на которой сходятся все пути. Эта вершина подобна луковице: когда мы счистим все слои, обнажится суть, в которой ничего нет.
На основе синтеза путей недвойственного постижения нужно создать ясную и эффективную практику работы с сознанием, которая была бы доступна всем, кто к ней готов. Борьба за физическое выживание человека как вида заканчивается. Дальнейшее развитие должно быть направлено в единственно правильном направлении - в сторону работы с сознанием. Все остальные варианты развития ведут в тупик.
Движение New Age [New Age (англ.) - "Новый век", общее название многочисленных возникших во второй половине 20 века школ внутреннего развития на Западе. - прим. авт.], докатившееся до России с Запада - первые попытки сдвинуть сознание людей в этом направлении. Нью Эйдж, однако, не удовлетворяет серьезных искателей своей поверхностностью, потребительским духом и коммерческой ориентацией. Поэтому многие по-прежнему отправляются в страны Востока, чтобы припасть к корням.
Кто-то возвращается воодушевленным, кто-то разочарованным, часть бывших паломников основывает свои центры и начинает учить других. Учителя Востока тоже не сидят без дела, но активно проводят древние идеи своих школ в современную жизнь.
Много дает миру в этом отношении буддизм. Практики, разработанные разными школами буддизма, ориентированы на психологические аспекты личности. Эти практики более системны и универсальны, прозрачны и логичны, чем хаотичное поле индуизма. Поэтому буддизм ближе и понятнее современному человеку.
Из индийского наследия в мире хорошо прижилась Хатха йога, - третья ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали. Хатха и китайские оздоровительные гимнастики - самые мощные системы восстановления и поддержания здоровья без применения медикаментов, выработанные человечеством.
Проблема старых школ в современном мире - в том, что большинство из них идет двойственным путем символа, но это уже не отвечает запросам искателей сегодняшнего дня. Человек слишком истосковался по единству, чтобы удовлетвориться иконой, статуей Будды или даже данной учителем мантрой в качестве затычки на его метафизический запрос.
Рождается все больше людей, способных и открытых к непосредственному переживанию истины. Запрос человеческого общества на непосредственное переживание реальности становится все более актуальным. Супраментальная энергия, как ее называл Ауробиндо Гхош [Ауробиндо Гхош (1872-1950) - выдающийся индийский революционер, йогин и мыслитель. - прим. авт.], продолжает снисходить на землю из высших измерений бытия, и интенсивность этого потока растет.
Незримое бесконечное - здесь! Сознание всегда доступно. Солнце не престанет светить, как бы плотно ни закрывали его тучи.


35. Школа прямого постижения

Принципиально новые школы по работе с сознанием возьмут лучшее из созданных человечеством традиций самопознания и синтезируют это знание как единый подход к реальности. Время религиозных символов проходит. Возрастающая способность человека к живому восприятию истины - эволюционный процесс. Он связан с ускорением темпа человеческой эволюции и с открытием ранее спавших центров в верхней части коры головного мозга
Чем же занимается ученик в школе прямого постижения? Прежде всего, он изучает великие недвойственные системы прошлого. Это Адвайта Веданта, Дзогчен в бонской и буддийской предачах, кашмирский шиваизм, даосизм, различные школы буддизма (в первую очередь, это чань, дзен и ваджраяна). Ученик знакомится с наследием реализованных мастеров прошлого и настоящего.
Сама практика включает в себя тщательно отобранные медитативные и иные техники, непосредственно вводящие практикующего в переживание светоносной основы бытия, знакомства с ним. Дальнейшая тренировка позволяет научиться распознавать это переживание как в различных психических состояниях, так и во внешних ситуациях и укрепиться в нем.
После стабилизации переживания единства или основы, практикующий учится жить в нем. Сначала он учится выполнять несложные повседневные действия, не теряя осознанности. Так ребенок учится ходить. Затем задачи усложняются, и ученик постепенно переходит к режиму обычной жизни, не покидая состояния основы. Обучение считается законченным, если практикующий достигает уровня неизменной осознанности и понимает принцип игры, лежащий в основе творения.
Те из учеников, чья карма призывает их назад, возвращаются к своим семьям и обязанностям. Теперь их главная задача - передать полученный опыт собственным детям. Отработавшие бОльшую часть кармы, связующей с миром, сможет пойти дальше.
Эти люди занимаются полной трансформацией своего существа, включая преображение физического тела и управление элементами природы. Подобные практики работают со светоносной природой сознания, которая в состоянии преобразить все семь составляющих человека тел.
Энергии, необходимые для этой работы, требуют особых условий. Место для практики трансформации должно находиться в точке пересечения силовых линий земли - на таких точках всегда ставили храмы и монастыри. Группа практиков должна быть независима от внешнего мира и обеспечена всем необходимым для жизни. Эта часть школы является закрытой.
Школа прямого постижения не предлагает проторенных путей и готовых рецептов. По сути, речь идет о создании системы психофизического развития, не связанной традиционной ритуалистикой, символикой и идеологией. Символов, подменяющих собой или указующих на высшую реальность, в школе нет. Люди учатся непосредственно распознавать, видеть сознание во всем и работать с его энергиями напрямую. Чистое безличное сознание и его игровой принцип - главный предмет исследования школы.
Адепты школы образуют братство свободных искателей. Путь избавления от страданий, указанный Буддой Гаутамой 27 веков назад, хорошо разработан, и многими пройден. Психологические и метафизические механизмы, причиняющие страдание, теперь хорошо известны. В этом отношении буддизм проделал колоссальную работу.
Однако, избавление от страданий - это далеко не все, чего может достичь человек в своем развитии. Это лишь ступень на пути его дальнейшего роста. Человеческая жизнь может и должна стать тем, ради чего она возникла - полем радости и свободы.
Единственной школой, которой удалось выполнить эту задачу не в пещерах и не за стенами монастырей, был кашмирский шиваизм. Практики этой высокой йогической и философской системы, которую Свами Муктананда [Свами Муктананда - известный индийский учитель 20 века, основатель всемирного движения Сиддха йога. - прим. авт.] назвал главной драгоценностью в короне индийской философии, сумели, не уходя от мира и оставаясь со своими семьями, осуществить высочайшие духовные принципы в повседневной жизни.
Главным лейтмотивом кашмирского шиваизма является не потусторонняя реальность и не избавление от страданий, а радостная творческая игра Господа Шивы с его творениями, которые, на самом деле, ничто иное, как он сам. Игра эта осуществляется силой Шакти - динамического аспекта Шивы.
"Наигравшись", Шакти успокаивается и возвращается к своему господину, втягивается в него. С самим Господом при этом ничего не происходит - он всегда остается неизменным, исполненным блаженства и абсолютно самодостаточным. В открытии в себе сияющего сознания Шивы и в слиянии с ним заключен смысл практик кашмирского шиваизма. К несчастью, эта школа была почти полностью уничтожена к концу 20 века в результате мусульманского вторжения в Кашмир.
Но развитие духа остановить невозможно. Народы продолжают лезть на гору, называемую Богом, с разных сторон. Дух не прекратит своих усилий, пока человек полностью не раскроет заложенный в нем потенциал. Большинству людей трудно даже представить, насколько фантастичны Возможности этого потенциала.
Смысл работы школы - в радикальном изменении качества сознания. Усложнение и ускорение развития нашей цивилизации идет по нарастающей и интенсивность этих процессов будет увеличиваться. Эта ситуация требует от человечества нового уровня осознания и видения действительности.
Освобождение должно стать реальностью не гималайских пещер, но наших домов и улиц. Высочайшее будет реализовано все большим количеством людей в самой гуще жизни. Заниматься практикой в ежедневной суете - наивысший из путей. В этом заключается огромное преимущество мирского человека перед йогом-отшельником или монахом.
Реализованному домохозяину уже ничего не страшно - он победил неведение в самом его логове. Волна реализованных душ поднимется не на небе, а на земле - во плоти и крови, когда в безбрежном океане тончайшего мерцающего света человек разгадает замысел Творца и осуществит его.

36. Где брать деньги

Одно время я давал частные уроки английского языка, и по объявлению ко мне обратился некто Р. с просьбой перевести ему письмо из Америки. Кроме письма, в конверте была брошюрка нью-йоркской школы по исполнению желаний, где вполне серьезно предлагался курс, по окончании которого можно было получить все, что хочешь. На обложке брошюры красовался портрет основательницы школы - жгучей брюнетки с пышными формами.
Техника, описываемая в буклете, была крайне простой - нужно было представлять то, что желаешь получить до тех пор, пока это не придет к тебе. Письмо было от брюнетки.
Перед тем, как выслушать перевод письма, Р. рассказал мне свою историю. Он работал рабочим на питерском ювелирном заводе и однажды его послали в командировку в Архангельск. В поезде глухонемой продавал книжки и журналы, и Р. купил руководство по исполнению желаний, естественно, по-русски.
Р. мечтал разбогатеть. Он начал скрупулезно заниматься по американской системе, целыми днями представляя себе материализовавшеюся мечту юного Корейки - кошелек с пятью тысячами долларов. Р. сказал мне, что он буквально начал видеть этот кошелек, чувствовать запах кожи, ощущать его вес.
Через полгода занятий, прогуливаясь по пустынной аллее вечернего парка, он нашел кошелек, в точности соответствующий его визуализации. Внутри кошелька было ровно пять тысяч долларов новенькими купюрами. Р. обезумел. Он понял, что получил магический ключ к исполнению желаний. Купив себе подержанные "Жигули", он чувствовал себя Крезом. Исполнение остальных желаний было делом времени.
Жил Р. в то время в полу-чердачном помещении с протекающей крышей и его заветной мечтой было переехать в однокомнатную квартиру. Он уволился с работы и упорно продолжал занятия, теперь представляя квартиру своей мечты в мельчайших деталях. Прошло несколько месяцев, но ничего не получалось - никакой квартиры не предвиделось, и деньги подходили к концу.
Р., однако, не отчаивался и обратился за консультацией к психологу. Психолог дал ему дельный совет: раз он нашел кошелек, то и нужно сосредотачиваться на деньгах, квартиру можно будет купить.
В медитациях на очередном кошельке прошел год. Усилия Р. и на этот раз увенчались успехом - на этот раз кошелек лежал в телефонной будке, внутри было ровно десять тысяч американских долларов.
Р. переехал в однокомнатную квартиру и решил расслабиться. Он отправился в Сочи, погулял там три месяца, после чего вернулся в Петербург, чтобы продолжить свои финансовые изыскания. Но удача отвернулась от него. В бесплодных медитациях прошло два года. Может быть, он что-то делал неправильно? Отчаявшись, Р. написал письмо в Америку матери-основательнице школы. В письме он описывал свои успехи и спрашивал, что ему делать дальше - материализации почему-то прекратились.
С ответом на свой вопрос Р. и пришел ко мне. Я с интересом развернул напечатанное на хорошей бумаге письмо и стал переводить. Мадам поздравляла Р. и рекомендовала ему приобрести множество новых книг, изданных ее школой, чтобы углубить свои познания в деле материализации. Кроме того, она приглашала Р. приехать в Нью-Йорк пройти курс стоимостью всего несколько тысяч долларов.
Закончив перевод, я взглянул на Р. Его физиономия вытянулась от разочарования. Ехать в Америку ему было уже на что, да и языка он не знал.
- Что же вы теперь будете делать? - спросил я его.
- Не знаю. Машину я продал, мебель тоже. Квартира, правда, осталась. Сижу в пустой квартире и не знаю, что делать. - расстроено протянул он.
Р. был простым человеком, но на его лице лежал отпечаток встречи с Неизвестным. Он производил впечатление человека, искушенного дьяволом. Попрощавшись и заплатив за перевод, Р. ушел. Больше я никогда его не видел.
Более радикальный способ решения финансовых проблем продемонстрировал сиддха [Сиддха - буквально "совершенный". - прим. авт.] Нитьянанда, учитель Муктананды. Когда в его ашраме возникла необходимость строительных работ, были наняты рабочие. Они назначили цену за работу. Все имущество Нитьянанды состояло из набедренной повязки и ученики не понимали, как он будет расплачиваться.
По окончании первого дня работ Нитьянанда сказал рабочим выйти на дорогу и поднять первый камень, который попадется им на глаза. Они так и сделали. Под камнем лежали новенькие рупии - дневной заработок бригады. Рабочие перевернули все камни поблизости, но денег больше не было.
Таким же образом бригада получала "зарплату" на протяжении всего строительства. Слухи в Индии распространяются быстро и, наконец, в ашрам нагрянула полиция, чтобы выяснить, откуда Нитьянанда берет деньги.
- Это очень просто, - с радостью объяснил мастер полицейским. - Я знаю такое место, где денег видимо-невидимо. Хотите, я вам его покажу?
Полицейские с радостью согласились, и Нитьянанда отправился с ними в джунгли. Идти пришлось долго, и стражи порядка начали переговариваться между собой, не понимая, куда их ведут.
- Ничего, уже близко, - подбадривал их Нитьянанда, пробираясь сквозь непроходимую чащу. Наконец, он вышли к заросшему озеру, и Нитьянанда, не раздумывая, вошел в воду. Полицейские были в ужасе, поскольку озеро кишело крокодилами. Не долго думая, Нитьянанда ухватил ближайшего крокодила, открыл ему пасть и полностью засунул туда руку.
- Смотрите! - радостно закричал он, вытаскивая из крокодильей утробы запечатанные пачки денег и бросая их в воду. - Смотрите сколько здесь!
Полицейские опрометью бросились наутек. С вопросом об источнике финансирования в ашрам они больше не обращались.


Свами Нитьянанда

37. Бессмертие

Каждый человек в момент смерти видит свет. Этот свет - последний шанс на освобождение, если оно не достигнуто в этой жизни. Если жизнь была поглощена суетой и прошла в погоне за мирским благополучием, то посмертный свет тусклый, если человек посвятил жизнь практике, яркий. Задача умирающего - войти в этот свет и раствориться в нем. Большинство людей, однако, пугаются света и отшатываются от него вместо того, чтобы слиться с ним.
Подлинная практика знакомит человека с внутренним светом, учит видеть этот свет во внешнем пространстве и выводит его к источнику, находящемуся за пределами света и тьмы. Поэтому видение посмертного света не пугает умирающего йога - он входит в него так же легко и естественно, как масло вливается в масло.
Есть много способов ухода для освобожденного, овладевшего энергиями сознания. Существует практика полного растворения физического тела в светоносной энергии в момент смерти. Тело исчезает во вспышке света. Есть практика постепенного сжатия трупа до тех пор, пока от него не останутся волосы и ногти, считающиеся нечистотами тела. Любящие стихию воды практикуют джала самадхи - растворение тела в воде. Горные йоги оставляют тело в снегу - это хима самадхи. Мастера кашмирского шиваизма оставляли после себя лишь горстку пепла.
Наивысшим видом ухода считается перенос сознания без прохождения через процесс умирания. Этого добились великий Падмасамбхава [Падмасамбхава - великий йогин, принесший буддизм в Тибет в 7 веке нашей эры. - прим. авт.], улетевший вместе с царевной Мандаравой в дыме костра, на котором их сжигали, на берегу озера Ревалсар, и выдающийся бонский учитель Тапихрица. В иудаизме великий переход осуществил пророк Илия, взятый живым на небо.
Есть мастера, избравшие путь бессмертия в физическом теле или в теле света, которое может принять любую форму - от животного до сияющего облака. В Индии я встретил человека, бывшего свидетелем бессмертия в физическом теле. Его зовут Бикаш Гири.


Бикаш Гири

Бикаш - очень тихий, сердечный и приветливый садху. Много лет он провел в Тибете, в окрестностях горы Кайлаш, самой священной вершины Востока. Однажды он устроился на ночлег в пещере и только собирался заснуть, как увидел в глубине пещеры свет, напоминающий лунный.
Бикаш встал, взял свою сумку и пошел посмотреть, что это такое. Свет исходил от светящегося шара, который начал удаляться в проход, бывший в дальнем конце пещеры. Оттуда шел тоннель, по которому садху пошел за шаром. Примерно через километр тоннель начал ветвиться, и Бикаш остановился, понимая, что если он пойдет дальше, то дорогу назад не найдет. Шар тоже замер, ожидая его решения.
На карту была поставлена жизнь. И все же садху решил пойти за светящимся шаром. Через некоторое время он вышел в огромный подземный зал, в центре которого сидел человек в позе лотоса. Высота его в сидячем положении была более двадцати метров. Тело гигантского йога мягко светилось.
Бикаш провел в пещере три месяца. У него были с собой часы и несколько килограммов цампы, тибетской ячменной муки. Воду он собирал со сталактитов, которыми были покрыт потолок пещеры. Бикаш трогал тело великана - оно было теплым. Гигант не разговаривал с садху, но они общались мысленно. На мой вопрос, кто это был, Бикаш ответил, что это был древний риши [Риши - легендарные мудрецы древней Индии. - прим. авт.] из предыдущей юги [Юга - космический цикл творения. - прим. авт.].
Риши изменил состояние сознания Бикаша - ему казалось, что он провел под землей гораздо меньше времени. Целыми днями он сидел рядом с огромным йогом древности из прошлой расы, погруженный в медитацию. Через три месяца светящийся шар вывел его наружу.
По окончании рассказа мой товарищ Владимир, снимавший Бикаша на видео, отложил видеокамеру и спросил:
- Может быть, этот риши тебе привиделся в медитации, он не был реальным?
На это Бикаш энергично ткнул пальцем во Владимира и воскликнул:
- Ты - нереальный! А он был реален.
- Бикаш, ты можешь найти эту пещеру? - спросил я.
- Думаешь, я не пытался? Я знаю все пещеры в этих местах, но сколько ни пытался опять найти этот вход - не мог.
Бикаш - близкий приятель Владимира, они прошли вместе много десятков километров по Гималаям, и никакого смысла обманывать нас у садху не было. Кроме того, всегда можно почувствовать, лжет человек или нет. Бикаш говорил правду.
В настоящее время Бикаш Гири живет в Дели и водит группы паломников на внутреннюю парикраму [Парикрама - обход вокруг святого места. - прим. авт.] вокруг горы Кайлаш. Обычно группы допускаются только на внешнюю парикраму, которая занимает три дня. Без помощи Бикаша подойти близко к Кайлашу нельзя. Вот адреса его сайтов: www.naturalitem.com, www.sumeruparvat.com

38. Прекращение поиска

Путь прямого постижения не сложен. Фактически, он настолько прост, что мы не можем в это поверить. Мы ищем в книгах умные и красивые его объяснения лишь для того, чтобы рано или поздно повернуться лицом к себе и обнаружить то, что было с нами всегда. Мы никак не можем понять, что мы ищем то, что есть. То, что уже есть, было и будет всегда.
Мы не можем в это поверить, поскольку то, что есть, нас не устраивает. Мы ищем Бога, чтобы избавиться от проблем и тем самым создаем огромную, неразрешимую проблему.
Мы не можем поверить, что мир и мы сами, какие мы есть - это то, что нам нужно. Мы ищем что-то другое. Мы хотим найти что-то высокое, бессмертное и прекрасное, в существование чего мы глубоко и искренне верим.
Нам говорят, что мы должны отдать все, чтобы постичь это. Но отдать все - значит отдать всего себя с потрохами, включая сам поиск. Означает ли отказ от себя также и отказ от поиска? Безусловно. Поиск не может продолжаться, если ищущего больше нет. Что же остается при исчезновении ищущего вместе с его поиском? Остается просто то, что есть - то же дерево за окном, та же комната, те же люди вокруг. Исчезает мечущийся во всем этом человек.
Когда мы, наконец, успокаиваемся и перестаем искать - то, что мы ищем, само приходит к нам. Поиск истины - такой же невроз, как и все остальное. Это способ, с помощью которого мы хотим разом решить все наши проблемы. Этот способ не работает.
То высокое, бессмертное и прекрасное, о чем мы мечтаем, действительно существует. Его нашли, находят, и будут находить бесчисленные поколения искателей. Грандиозность этой находки мы даже отдаленно не можем себе представить. Она бесконечно искупает все страдания, которые мы вынесли на пути к ней.
Но мы не можем найти Высшее. Оно само находит нас, когда приходит наше время. Говорят, что к горе Кайлаш приходят искатели, исчерпавшие возможности своей садханы. Они сделали все, что могли. Теперь они просто сидят и ждут.
Так что же, получается, надо сложить руки, сидеть и ждать? Это было бы самое лучшее. Но мы не сможем - мы слишком нетерпеливы и озабочены. Нам всегда нужно что-то делать, куда-то пойти, чем-то заняться. Хотя бы ухо почесать. Сделав даже такую ерунду, мы испытываем удовлетворение. Наше существование становится осмысленным - мы не сидим без дела. Главное человеческое утешение заключается в невротической деятельности как в оправдании бессмысленности своего существования.
Фраза "я занят" - главная мантра современного мира. Человек готов заниматься чем угодно, даже духовным поиском, лишь бы не оставаться наедине с самим собой. Быть с собой скучно, гораздо интереснее что-нибудь делать. Для обычного человека остаться наедине с собой и просто спокойно быть означает заснуть.
Нам скучно и неинтересно с собой потому, что еще не открылась та бездна, на поверхности которой находится крошечный островок, где мы живем. Суета на островке - наше главное занятие. Ну что же, продолжим суетиться. Но будем помнить, что из всех видов суеты практика - наилучший.


39. Основа практики

Основа практики заключается в том, чтобы полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности.
"Полностью расслабиться" означает совершенно расслабить все тело, включая мышцы лица, шеи, глаз, конечностей, туловища, пальцев рук и ног. Распустить мышечные зажимы и растворить все без исключения очаги напряжения в теле. Успокоить дыхание, постепенно сделать его тихим и незаметным. Вместе с дыханием нужно расслабить напряжение энергии, текущей внутри тела. Растворить энергетические блокировки, сделать энергию мягкой и спокойной.
Также должна быть полностью успокоена и расслаблена психика. Нужно отпустить все мысли, чувства и воспоминания, позволить им уйти. В нашем сознании есть много тонких очагов беспокойства и внутреннего напряжения, которые мы обычно не замечаем. Необходимо их обнаружить и полностью растворить. Мы входим в состояние предельного расслабления всего, что в нас есть.
Если мы все это сделали, и сделали настолько хорошо, насколько можем, нужно перейти к следующему уровню расслабления - а именно, расслабить все еще больше. Это как со сжатым кулаком - только наоборот. Когда мы достигли как будто предельного уровня расслабления и покоя, оказывается, что в глубине еще остались очаги тонкого напряжения, и теперь нужно снять и их. И так слой за слоем, пока расслаблять больше будет нечего.
Делать практику можно лежа или стоя, но лучше в сидячем положении. Если мы лежим, то нужно убрать подушку, ложе должно быть достаточно жестким и лежать нужно головой к северу или на восток. Если мы сидим, то лицо также должно быть обращено к северу или востоку. Спина должна быть прямой. Оптимальной позицией является поза лотоса, если мы можем сидеть в ней длительное время без напряжения.
Более легкий вариант - другие сидячие позиции йоги: сиддхасана, ваджрасана, или тибетский способ сидения со скрещенными ногами на жесткой подушке для медитации. Если такой подушки нет и сидеть в позе лотоса трудно, то можно сесть на сложенное одеяло и опереть нижнюю часть спины на валик, подложенный сзади. Сидеть нужно удобно, чтобы поза не отвлекала, но помогала нам.
Расслабление нужно начать с нескольких глубоких и медленных вдохов и выдохов, причем выдох должен быть длиннее вдоха. Глаза при этом открыты, взгляд находится на уровне линии горизонта. Если начнет клонить в сон, нужно сделать несколько глубоких дыханий, подвигаться, принять холодный или горячий душ, потом сесть опять. Процесс тотального расслабления - достаточно сложное и требующее практики занятие. Но это только половина дела, и легкая половина.
Теперь об "абсолютной осознанности". Это погружение сознания в свою собственную ясность и растворение в ней без остатка. Прежде всего, важно четко уяснить, что это значит. Для этого нужно открыть в нашем сознании ту его часть, которая не засорена мыслями, переживаниями, воспоминаниями и эмоциями. По сути, это - просто спокойное восприятие себя и происходящего, но без сосредоточенности, которая вызывает напряжение и последующее поглощение мыслями.
Мы просто осознаем собственную осознанность. Она естественно является внимательной, ясной, чистой и открытой. Мы обращаемся к самой сути нашего осознания, к его центру. Этот центр похож на светлое прозрачное окно, распахнутое в небо.
Это ключевой момент. Если мы не сможем обнаружить центр осознания и проникнуть в его глубину, смысл практики ускользнет от нас.
В центре осознанности ничего нет, вниманию там не за что зацепиться. Это, скорее, ощущение того, что мы проникаем в сердцевину, в самую суть нашей способности осознавать и остаемся в ней без напряжения и усилий. Библейское "Я есмь" точно передает это состояние.
И в эту осознанность мы погружаем все постороннее, все возникающие отвлечения. Мысли и отвлекающие эмоции начинают "тонуть" или растворяться в поле чистого осознания. Само состояние осознанности при этом углубляется и становится все более устойчивым.
При внимательной работе мы обнаружим, что состояние ясной осознанности лучится. Оно испускает тончайшие, невидимые обычным зрением, но отчетливо ощущаемые лучи. Излучение распространяется во всех направлениях.
Нужно погрузиться в эту светимость и позволить ей распространиться по неосвещенной, тусклой периферии сознания. Буквально залить окраины сознания светом, исходящим из центра осознанности. В этой лучистой основе надо растворить все остальные составляющие нашего восприятия без остатка. Это означает буквально стать лучистой осознанностью.

Процесс выглядит следующим образом:

1. Обнаружить центр осознанности.
2. Проникнуть в него.
3. Открыть качество светимости.
4. Погрузиться в светимость, распространить ее по всему полю осознания.
5. Растворить все отвлечения, возникающие на периферии сознания.
6. Полностью слиться с лучистой сущностью осознания, стать ею.
При этом может возникнуть ощущение либо растворения, либо расширения нашего "я". Растворение "я" приводит к покою, переживание "я есть все" - путь к обретению сиддх. И то, и другое указывает на движение в правильном направлении. Могут также возникнуть состояния устойчивости, открытости, ясности, прозрачности, облегчения, внутренней радости. Все это хорошие признаки. Они указывают на то, что солнце осознания начинает восходить.
Закончить практику и встать нужно на внутреннем подъеме и постараться не расплескать это состояние в дальнейших действиях. Все это и называется "полностью расслабиться в состоянии абсолютной осознанности".
Вместо слова "осознанность" можно использовать понятие "присутствие". Слово присутствие имеет более безличный оттенок, в то время как осознанность может подразумевать личное усилие. Тонкое усилие, необходимое на начальных этапах, переходит в процесс спонтанного самораскрытия, и эта открытость подобна присутствию. Это присутствие не кого-то или чего-то, это присутствие нашего внимания, и, вместе с ним - огромного непостижимого Бытия, с этим вниманием нераздельно слитого.
На начальных этапах практики работу с сознанием нужно начинать после расслабления тела, но со временем оба процесса можно совместить. Лучшее время - восход или закат солнца, полдень и полночь. Важно заниматься в одно и то же время. Если мы делаем практику один, два или более раз в день - необходимо придерживаться четкого расписания. Тогда невидимые силы будут знать это расписание, и приходить нам на помощь в нужное время.



40. Развитие практики

Развитие практики заключается в переносе состояния лучезарной осознанности во все действия повседневной жизни.
Научившись погружаться в ясную осознанность в позе статичной медитации, и добившись устойчивости этого переживания, нужно начать серию простых движений. Эти движения не только не отвлекают нас, они являются выражением нашего состояния. Движения должны вырастать из состояния, быть его продолжением.
В сидячем положении сделаем несколько медленных плавных движений руками, не теряя ясности восприятия. Сами движения не имеют значения. Главное - они должны исходить из нашего внутреннего состояния, которое переливается в них.
Если при этом мы отвлеклись, и начался процесс оценочно-рассудочного мышления, нужно вернуть руки на место и возвратиться к переживанию внутренней ясности. Это упражнение нужно делать до тех пор, пока мы не научимся двигать руками, не отвлекаясь и без напряжения. Упражнение может показаться простым, однако это достаточно тонкая и сложная работа.
После овладения осознанным движением рук к работе подключаются другие части тела. Используется ходьба, бег, танец, статичные и динамические асаны [Асана - позиция тела в йоге. - прим. авт.] Хатха йоги. Практикующий учится двигаться заново, как ребенок учится ходить. При этом соблюдается принцип выражения осознанности через движение.
Затем начинается работа с ясной речью. Задача осознанного говорения - не обмен информацией, а выражение переживания чистого сознания через речь.
Далее тот же принцип распространяется на все виды активности, включая еду, работу, отдых, отправление естественных потребностей и сон. Суть работы во сне передают слова тибетского учителя: "Когда возникло состояние сновидения, не лежи в неведении, словно труп. Войди в состояние естественной внимательности, узнай свои сны, и преврати иллюзию в ясный свет. Не спи как животное. Делай практику, в которой сон и явь нераздельны".
Смысл этой работы, таким образом, сводится к интеграции состояния ясной осознанности с состоянием бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Все эти состояния сознания становятся одним, что подводит практикующего к завершающим стадиям практики.
Важно заниматься с открытым сердцем и не ожидать результата. Нужно полностью быть погруженным в то, что мы делаем в настоящий момент, без предвкушений и опасений. Нельзя зарываться в детали, но всегда стремиться к самому главному - к состоянию основы. Практика должна быть простой и эффективной. В противном случае она может стать утонченным развлечением или оправданием другой части нашего существа, всегда и во всем ищущей удовлетворения органов чувств.
Кроме того, нужно знать, что существует такая ловушка, как привязанность к практике. Именно поэтому учитель Шветакету, йогина из Упанишад, набрасывался на ученика с руганью, когда тот садился медитировать. В нас очень глубоко укоренилась привычка привязываться ко всему, что мы делаем, видим или слышим. И садхана, в этом смысле, не является исключением.
Привязанность к практике, однако, - мелочь по сравнению с раздутым чувством собственной значимости, важности и уникальности, незаметно прокрадывающимся в сознание искателя. Причастность к великой древней традиции или связь с великим учителем может подбросить здесь дров в огонь. Эго всеми силами противится уничтожению, и способно находить самые изощренные способы сохранения своей ложной идентификации.
Давайте не забывать о том, что в момент смерти нам придется оставить все позади, включая нашу практику и самих себя. И, если мы не умеем контролировать момент смерти, то произойти это может в любую секунду. Поэтому, как юные пионеры, будем всегда готовы. И научимся следовать путем практики без привязанности к ней.
По мере того, как практика становится более зрелой, тонкие усилия, необходимые в начале, прекращаются. Медитация начинает происходить сама, без какого-либо нашего вмешательства. Спонтанная медитация не может связать нас. Это признак того, что процесс самоосвобождения сознания начался. Дойдя до конца, мы исчезаем. В момент исчезновения становится пронзительно ясно: ни меня, ни моего поиска никогда не было. Всегда было лишь То.


41. Завершение практики

Завершение практики - обретение счастья и свободы, не зависящих от места, времени и обстоятельств. Овладение игровым принципом вселенной и полное прекращение кармической зависимости.
Прямой контакт с неисчерпаемым источником жизненной силы, достижение несокрушимого здоровья и долголетия. Раскрытие скрытых психофизических возможностей человека с целью обуздания сил невежества и агрессии.
Трансформация физического, энергетического, ментального и причинного тел как средство перехода на следующую эволюционную ступень.
Передача потока осознанности готовым к его восприятию людям. Обучение детей принципам работы с сознанием.

Все, о чем здесь сказано, всегда было предметом работы традиционных закрытых школ. Их времена, однако, проходят. Они выполнили свою задачу минимум - сохранили для человечества основы эзотерического знания древности. В наступившем тысячелетии возможность работы с сознанием получат все.
Тем не менее, большая часть внимания человечества все еще прикована к материальному миру. Основная мотивация большинства людей - безопасность и повышение комфортности их физического существования. Изучение и овладение возможностями сознания пока не стали приоритетами нашей цивилизации.
Однако поверхностное удовлетворение религиозными институтами глубинного запроса на самоисследование все менее устраивает человека. Все бОльшее количество людей обращаются к самостоятельному поиску ответов на главные вопросы жизни. Этот естественный процесс должен быть поддержан. Организация новых школ и центров работы с сознанием - насущная потребность человечества. Передача накопленного в таких школах опыта и практик детям - лучшее, что мы можем для них сделать.
Давая жизнь, мы не задумываемся о том, кто и как научит наших детей быть счастливыми. Меньше всего в этом отношении мы рассчитываем на самих себя. Однако, первые гуру ребенка, его отец и мать, могут и должны научить свое дитя основам работы с сознанием.
В противном случае мы обрекаем ребенка на страдания в этом мире, не спрашивая при этом его согласия. Родители должны дать детям правильное направление движения, направить их интерес к исследованию самих себя. Конечно, ребенок заинтересуется самоисследованием, если увидит, что его родители сами идут в этом направлении, и добились чего-то на этом пути.
Безусловно, самый драгоценный дар, который мы можем передать своим детям - это непосредственное переживание истины. Но многие ли из нас способны на это? Поэтому, смотря на вещи реалистично, мы можем передать им нашу практику и собственное устремление. Мы можем помочь детям сократить время бессмысленных метаний и ошибок. Занимаясь внутренней работой, мы делаем это не только для себя. Мы делаем это для всех.


42. Принцип жертвы

Игровой принцип сознания невозможно осуществить без уничтожения чувства собственной значимости. Важно помнить, что ощущения легкости, физического здоровья, энергии, а затем и всесилия, возникающие в результате занятий различными направлениями йоги, часто ведут к раздуванию эго, то есть, в прямо противоположную сторону от цели любой духовной практики.
Происходит это оттого, что нам свойственно присваивать себе плоды нашей деятельности. Мы привыкли ощущать себя отдельной самостоятельной личностью, "добывающей" благодать в своих эгоистических интересах. Платой за это становится ложное раздутое чувство собственной важности и, как следствие, искаженная картина реальности. Энергия, возникающая в результате практики, накладывается на неочищенное эго и приводит к его распуханию. Это часто приводит к катастрофе, и не только на пути йоги.
В лесах Британской Колумбии в Канаде есть маленький православный монастырь, где живут всего три монаха. Все они искренне преданные монашескому делу люди, построившие монастырь своими руками. "Главное для нас - спастись", - сказал мне престарелый настоятель. И, хотя эта фраза выразила смысл и наполнение его праведной жизни, мне стало беспощадно ясно, что это - тупик.
Слова Тита Махараджа о том, что нужно прогнать мокшу, если она придет к тебе, выражают йогическое отношение к освобождению, суть которого - непривязанность. Это два принципиально разных подхода к поиску - личное спасение и избавление от порабощенной личности.
Ни индивидуальное, ни коллективное освобождение невозможно, поскольку отдельное никогда не сможет быть свободным от целого. "Разве стремление избавиться от эго не является проявлением самого эго?" - спрашивает Чжуанцзы. Подлинная свобода проявляется не в переживании "я свободен" или "я спасен", но в осознании того, что закабаленного сознания никогда не было и быть не может.
Стирание чувства собственной значимости становится возможным, когда человек понимает принцип жертвы. Этот принцип заложен в основе творения. Господь жертвует своей целостностью для того, чтобы творение стало возможным, - единое становится множественным. Он жертвует своим Сыном для того, чтобы указать еще один путь заблудшему человечеству.
Бесчисленные опыты умирания, через которые проходит все живое - это уроки принесения себя в жертву. Материнство - жертвование себя ребенку. Служение идее, обществу, семье, делу, Богу - все это урок не-цепляния, отдачи себя, избавления от чувства собственной отдельности. Растворение мира в конце космического цикла - заключительная великая жертва вселенной.
Зачем все это нужно? Для принесения последней и величайшей жертвы в драме человеческой жизни. "Отдав все свое, получишь все Мое" - говорит искателю Создатель. Но сразу отдать все невозможно, поэтому жизнь подводит нас к этому постепенно, обучая человека принципу жертвы на каждом этапе пути.
Что более всего ценят дети во взрослых? Доброту. Ребенок сразу чувствует, добрый человек, или нет. Обмануть его невозможно. Самые добрые люди - те, кто в бесчисленных существованиях стер чувство собственной значимости и понял принцип жертвы. Им ничего не нужно для себя, они готовы отдать все другим. Это и есть доброта. Сам этот принцип очень прост: не хвататься и не держаться ни за что; быть готовым отдать все, включая собственную жизнь, в любую секунду.
Опытный практикующий использует любую ситуацию для того, чтобы отработать принцип жертвы, ему не обязательно для этого бросаться с моста, чтобы спасти тонущего. Научиться отдавать себя можно чему угодно: ветру, дождю, ходьбе, разговору, тишине. На самом деле, все возникающие ситуации приходят к нам именно с этой целью - чтобы научить нас стирать эгоцентрическое восприятие.
В этом смысле, полезно послушать музыку, убрав в себе ощущение слушающего. То же со зрением: посмотрим на что-нибудь, выключив ощущение себя, смотрящего. Станем видением без видящего, слушанием без слышащего, осязанием без осязающего, дыханием без дышащего, мышлением без думающего. Все эти процессы происходят сами по себе - так же, как идет дождь. Никакого делателя за этим нет - мы просто находимся в мире бесчисленных естественных процессов.
Переживание собственной значимости не позволяет человеку правильно их воспринимать. Нам трудно принять тот факт, что наше привычное "я" - всего лишь сумма некоторого количества абсолютно безличных процессов, происходящих в мире.
Поэтому человек древности приписывал силы природы стоящим за ними мифическим персонажам. Мифическое мышление уходит в прошлое, но чувство собственной важности у современного человека скорее возросло, чем уменьшилось. Поэтому молох судьбы будет безжалостно молоть до тех пор, пока мы не сможем полностью слиться с происходящим и раствориться в нем.
Тогда игра сознания сможет проявиться через нас в полную силу. Опустошив эго, мы станем подобны отверстию в ванне, куда устремляется вода, когда открывают затычку. Высшее сознание ищет проводников, чтобы через них излиться в мир. Так же, как в случае с водой, здесь работает принцип воронки. И чем более пустым является проводник, тем лучше он проводит высокие вибрации.
Жить для себя не интересно. Интересно быть мостом, соединяющим горнее и дольнее. Интересно видеть, как при этом меняемся мы сами и меняются окружающие. Это и есть та игра, в которую играет с нами источник.
Если человек искренне предан поиску и готов поделиться результатами этого поиска с другими, при этом не останавливаясь и не застывая в позе гуру, а продолжая углублять свою реализацию, жизнь такого человека подчинена особым законам и контролируется иными силами, нежели жизни большинства людей.
Мать дает каждому из ее детей то, что он просит. Если человек не хочет ни одной из игрушек этой жизни, а просит Мать взять его на руки, Она склоняется над ним и заботливо берет его к себе на колени.


43. Девраха Баба

Одним из недавних великих мастеров Индии был Девраха Баба. Он ушел в 1989 году. Говорят, что в это время ему было 250 лет. Баба жил на берегу Ямуны, напротив города Кришны Вриндавана. Там и по сей день находится ашрам Девраха Бабы, белая башня которого видна издалека. В ашрам нужно переправляться на лодке. Здесь уже более десяти лет живет Кеша Дас, немецкий последователь Девраха Бабы. Ашрамом руководят двое близких учеников мастера. Один из них, по имени Бали Махарадж, был еще мальчишкой, когда к Бабе пришел один торговец с женой и попросил йогина показать ему чудо.
Баба велел Бали взять в ладонь пригоршню риса и подкинуть в воздух. Подкинутый рис застыл в воздухе, образовав священный слог "Ом".
- Ерунда! - воскликнул торговец. - Такие фокусы показывает факир у нас в деревне. Покажи мне настоящее чудо!
- Хорошо, - отозвался Девраха Баба и махнул рукой. Торговец превратился в буйвола. Жена его принялась вопить, на что буйвол никак не реагировал - он стоял и мирно жевал свою жвачку. Продержав незадачливого торговца в таком состоянии минут сорок, Баба вернул ему человеческий облик. Тогда оба - и торговец, и его жена пали перед Бабой ниц, и после этого до конца жизни оставались его преданными. Девраха Баба был Брахмариши - это высший уровень йогического постижения.
 

Девраха Баба

Баба жил на манче. Так называется платформа, поднятая над землей на шестах, на которой стояла соломенная хижина йога. Манч сохранился до сих пор. Девраха Баба не позволял людям дотрагиваться до него. Считалась, что его энергия настолько сильна, что может убить. Иногда старец спускал ногу с платформы и ставил ее на голову посетителю - так он благословлял.
К Бабе стекалось множество людей из всех слоев общества, и однажды приехал Махатма Ганди [Мохандас Ганди (1869 -1948) - политический реформатор, основатель движения за независимость Индии. - прим. авт.]. Во время разговора Девраха сказал Ганди:
- Не езди в Мадрас.
- Я не могу, - возразил Ганди. - Там будет большой митинг и меня ждут тысячи людей.
- Тогда возьми одеяло и никогда с ним не расставайся. - С этими словами Девраха Баба кинул ему свое старое одеяло. Ганди носил одеяло с собой, но перед выступлением забыл его в машине. Во время митинга Махатму застрелили.
Баба ходил согнувшись, что видно на фотографии, поскольку постоянно держал внутреннюю Кумбхаку и Уддияна Бандху [Кумбхака, Уддиияна Бандха - йогические техники задержки дыхания на вдохе и подтягивания мышц промежности. - прим. авт.]. Иногда он ходил на Ямуну "помыться" - исчезал под водой на несколько часов; иногда люди видели, как йогин ходил по воде. Девраха любил реку и говорил, что он - дитя Ямуны. Питался Баба молоком и водой из реки.
За ашрамом Девраха Бабы простираются поля, в которых пять тысяч лет назад Кришна играл со своими гопи [Гопи - пастушки, возлюбленные Кришны. - прим. авт.]. Здесь находится Раддха Рани кунд - пруд, сотворенный Кришной для утешения Раддхи, его главной возлюбленной, когда та обиделась, что Кришна уделяет ей слишком мало внимания. Местные жители до сих пор приветствуют друг друга, говоря "Раддхе, Раддхе!" в память о возлюбленной Кришны.
В конце 1980-х годов Девраха Бабу посетили советские журналисты, и репортаж о нем был показан в популярной тогда программе "Взгляд". В числе прочего, Баба благословил корреспондента, поставив ему ногу на голову, и сказал, что дает благословление всему русскому народу. Он добавил, что русским придется еще пострадать, но все это будет к лучшему.
Затем он предсказал распад Советского Союза и приезд Горбачева в Индию, который тогда еще не был объявлен официально. Баба сказал, что "хорошо знает" Горбачева и пусть, мол, он зайдет к нему - "дам ему совет и благословлю". Известно, что Горбачев вместе женой затем прилетал к Бабе - неподалеку от манча была оборудована вертолетная площадка для высоких гостей. Какой совет дал Девраха первому и последнему президенту СССР, неизвестно.
Однажды к старцу приехала команда западных исследователей и журналистов, которые изучали индийских йогов и садху. Один из ученых спросил Девраху, сколько ему лет. Баба только улыбнулся в ответ. Тогда исследователь попросил йогина дать им прядь своих волос для исследования в лаборатории. Путем анализа можно было выяснить возраст Девраха Бабы. Мастер согласился и отрезал прядь волос. Через три месяца ученый вернулся к Бабе. Приблизившись к манчу, он плакал. Анализ показал, что волосы принадлежали пятилетнему ребенку.
Иногда Девраха Баба уходил в Гималаи, позволяя провожать его только до Ришикеша. Куда он уходил дальше один - никто не знал. На большом религиозном празднике Кумбха Мела йога видели одновременно в разных местах.
Однажды Баба сказал Свами Раме, автору известной книги "Жизнь с гималайскими мастерами": "Счастье - величайшее из всех богатств. Пунктуальность также имеет принципиально важное значение. Практика продвинутых методов дыхания в равной степени важна. Техника не старения - это техника пранаямы".
При жизни старец очень любил коров и заботился о них. Он говорил, что корова - единственное существо, чья моча и навоз обладают лечебными свойствами. Последними словами мастера были: "Спасите коров".
Когда йогин умирал, у него отскочила верхушка черепа - это происходит с сильными йогами, когда их жизненная сила покидает тело, устремляясь прямо вверх. По его завету, тело Девраха Бабы поместили в деревянную клеть, которую опустили в воды Ямуны. Когда, по прошествии нескольких часов, клеть вытащили, она была пуста - святой растворил свое тело в воде. Перед уходом он сказал: "Без физического тела я смогу помочь вам даже больше".
Мантра-обращение к Девраха Бабе:
Ом ДеврахАя ДигамбарАя МанчАсинАя НамО НамахА!
Слава тебе, Девраха, облаченный в пространство, восседающий на манче!


44. Инерция практики. Карта пути.

В суете жизни сложно не только заниматься серьезной практикой, трудно даже помнить о ее существовании. Есть ли выход из этой как будто безнадежной ситуации? Да, есть. Это - накапливание силы инерции практики. Тяжелый состав трудно сдвинуть с места, но еще труднее его потом остановить. Ход нашей жизни определяется силой инерции огромного количества привычек и неосуществленных желаний, накопленных в прошлых формах существования.
Однако есть испытанные методы для накопления инерции практики. Вот они:

• Приучив себя сидеть в медитации полчаса или более в день в строго определенное для этого время, мы заложим основу для дальнейших перемен. Конечно, одного сидения недостаточно.
• Необходима работа с телом - Хатха йога или китайские практики.
• Среди моря духовной литературы нужно научиться отбирать то, что созвучно нашему пути прямого постижения, не тратить время на чтение ненужных книг.
• Важен круг общения - в нем нужно оставить лишь тех, кто разделяет интерес к практике и сам находится на пути поиска.
• Паломничества к святым людям и древним храмам, на природные места силы могут быть полезны.
• Нужно питаться только чистой и здоровой пищей. Приучить себя есть меньше. Сократить или полностью исключить мясные продукты.
• Заниматься собой. Меньше говорить. Не лезть в жизнь и проблемы других. По возможности помогать людям, ничего не требуя взамен.
• Полностью изжить в себе страх и привычку сосредотачиваться на негативных мыслях.
• Необходимо уединяться на время - быть одному или с двумя-тремя единомышленниками для того, чтобы полностью посвятить себя работе с сознанием. Длительность ритрита зависит от обстоятельств. Это может быть как несколько часов, так и несколько месяцев.
• Развить в себе преданность практике. Относиться к ней, как к величайшему сокровищу.
• Сделать практикой повседневную жизнь. Использовать все без исключения возникающие ситуации для собственного обучения и развития, научиться видеть и понимать, в чем их смысл.
• Не "зависать" (особенно это касается прекрасного пола) на всевозможных мистических явлениях - снах и их истолкованиях, видениях, знаках, ощущениях, предчувствиях и предсказаниях. Все это отвлекает, запутывает и уводит в сторону от подлинной цели садханы.
• Оставить позади все символы, указующие на высшую реальность. Идти к реализации путем прямого постижения. Не останавливаться до тех пор, пока освобождение не станет реальностью.

Набранная сила инерции практики не позволит нам остановиться и повернуть назад. Даже если старая негативная карма активизируется и выбьет нас на какое-то время из седла, рано или поздно мы все равно вернемся к самому важному делу жизни - работе с сознанием.
Может возникнуть вопрос - возможно ли постигнуть Высшую Реальность, не следуя ничьим указаниям и не выполняя никаких требований? Да. Именно так и нужно действовать - слушать исключительно голос собственного сердца. Американский мистик Франклин Мерелл-Вольф говорил, что наилучших результатов он добился, делая прямо противоположное тому, что предписывалось книгами и учениями. Никакие правила и рекомендации не могут гарантировать нисхождение Милости. Высшее всегда открывается человеку неожиданно, логика "сделал-получил" здесь абсолютно не работает.
Как-то два моих приятеля шли по улицам Москвы и обсуждали, управляется ли этот мир законами логики, или все существующее - непредсказуемая игра. В этот самый момент они увидели старушку странного вида. С седыми растрепанными волосами, небрежно одетая, она передвигалась по улице, вращаясь вокруг своей оси против часовой стрелки. "Подкружившись" к ним, она сказала: "Здесь все закручено по логике-перелогике. Но вы не бойтесь". С этими словами она исчезла.
Не важно, что и как мы делаем. Важно искать и не прекращать поиска. Если мы ищем истину, и делаем это с полной отдачей и искренностью, небо обязательно откликнется. В этом не может быть никаких сомнений. Главное действовать! Главное не останавливаться!
Не останавливаясь на пути поиска, мы кардинально меняем нашу карму и карму людей, с которыми нас близко свела жизнь. Распутывая кармические узлы, нужно отдавать себе отчет в том, что мы не только пожинаем последствия прошлых поступков и мыслей, но и постоянно создаем будущую карму. Оба эти процесса - активизация старой кармы и создание новой, происходят одновременно.
Карма бывает черной, белой и смешанной. Занятия практикой накапливают благую карму и создают благоприятные условия для следующего перерождения, но не избавляют от кармической зависимости. Карму создают не сами действия или мысли - по своей природе они нейтральны, но привязанность к ним.
Привязанность к чему угодно, в том числе и к практике, а особенно, к ее плодам, не дает нам возможности выйти из круга рождений и смертей. Это не означает, что практикой не нужно заниматься, как раз только ей и нужно заниматься в человеческой жизни, но делать это следует правильно.
Заниматься практикой надо не ради нее самой, но ради свободы, - в том числе и ради свободы от практики. По сути, необходимо постепенно избавляться от необходимости духовной работы. Парадоксальным образом, избавиться от практики можно лишь тогда, когда она доведена до совершенства. Будучи совершенной, садхана становится больше не нужна. Практика - это драгоценный инструмент, который должен быть отброшен в конце пути.
Примерная карта этого пути может выглядеть следующим образом:

• Погруженный в мирскую жизнь человек чувствует первые признаки неудовлетворения этой жизнью. Ему кажется, что что-то не так. Он начинает подозревать, что существует нечто большее, чем материальное существование. Однако его интерес не идет дальше разговоров, чтения нескольких книг или случайного посещения храма.
• Неудовлетворенность растет, и человек начинает искать знания. Этот поиск, однако, хаотичен и беспорядочен. Искатель чувствует, что жить по-прежнему он не хочет, но куда идти - он пока не знает. Он мечется, пробует то одно, то другое, но ни на чем не может остановиться.
• В результате поиска происходит встреча с наставником или с системой знаний. Поиск становится более осмысленным и систематическим. Искатель получает ориентиры - что и как ему нужно делать. Он начинает учиться. Прошлые привычки, страхи и сомнения порой откидывают его назад, но рано или поздно он возвращается на путь поиска.
• Появляются первые проблески реальности. Искатель понимает необходимость самостоятельных усилий и предается садхане в полную силу. Он начинает действовать со всей верой и решимостью. "Моя цель достижима и я добьюсь ее", - говорит он себе. Действуя с предельной целеустремленностью, искатель делает процесс освобождения неизбежным.
• Искатель получает первый опыт реализации. Обычно это бывает кратковременная вспышка или озарение. Это означает, что реальность открывается ему, но он не может удержаться в этом состоянии. Искатель сохраняет память об опыте реализации до смерти, но пока не в состоянии сделать переживание единства реальностью жизни. После этого он, как правило, продолжает садхану, либо становится гуру, весь остаток жизни рассказывая людям о том, что когда-то испытал. Большинство искренних, но слабых учителей относятся к этой категории.
• Следующий уровень постижения достигается, когда искатель добивается стабильности в практике. Он способен контролировать свое сознание, поскольку уже в значительной степени очистил его от прошлых самскар. Предоставленный сам себе, человек на этом уровне не нуждается в общении. Он предпочитает уединение садханы обществу других. Однако ему еще нужно совершать усилия, и его практика требует некоторых внешних условий - тишины, уединения, чтения духовных книг и т.д. Таким образом, он находится то "здесь", то "там". При возвращении в мир людей он может забываться и сбиваться в сторону, хотя и всегда возвращается на избранный путь.
• С опытом искатель становится все менее зависимым от практик, он в состоянии видеть высшее среди ежедневной суеты и суматохи. Искатель становится способен прозревать реальность в радости и гневе, страхе и унынии. Привычка к медитации или уединению может остаться, но она более не сковывает его. Вопроса что и как делать более не возникает, поскольку достигнуто понимание, что действие и бездействие равны. Отсюда открывается финишная прямая к полному освобождению - состоянию дживанмукты [Дживанмукта (санскр.) - освобожденный при жизни. - прим. авт.].
• К самому высшему уровню относятся мастера, абсолютно не привязанные к внешнему миру и самим себе. Они бесповоротно утвердились в своей подлинной природе, пребывание в которой не требует от них никаких усилий. Такие люди являются полностью озаренными, для них более не существует "здесь" и "там", они существуют одновременно на всех планах бытия. Постигшие не совершают никаких усилий, чтобы как-то изменить или улучшить свою жизнь. Они испытывают боль и удовольствие, различают добро и зло, но относятся к ним как к иллюзиям, не способным повлиять на состояние реальности, в которой они живут. Реализованные подобны играющим детям, для них все - проявление махалилы. Они плывут по жизни, подобно облакам, равнодушные к проплывающим под ними пейзажам. Лежат они или стоят, едят или спят, молчат или разговаривают, постигшие всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различия между самадхи и обычной жизнью. Эти люди совершенны во всех своих проявлениях и, если у них существует желание учить других, они - лучшие учителя.

На любом из этих этапов можно застрять. Кроме того, существуют промежуточные стадии и некоторые ответвления. Конец пути - полное растворение в Брахмане [Брахман - Высшая Реальность. - прим. авт.]. Это возвращение к истоку, откуда нет пути назад, паринирвана Будды.
Можно сказать, что люди идущие по пути духовной трансформации, различаются по степени своей растворенности. Низший, обезьяноподобный тип человека отличается плотностью, твердостью, тяжеловесностью. Святые всех времени и народов были легкими, летучими, прозрачными. Эти качества не обязательно связаны с физической конституцией, они более сущностны.
На ступенях, предшествующих окончательному растворению в источнике, искатель получает тело света - его лицо, глаза и все тело начинают светиться. У йогов высших ступеней этот свет может быть таким ярким, что на их лица невозможно смотреть. Для мастеров этого уровня нет разницы между материей и сознанием.
Объединившись с состоянием основы, они могут принять любой облик - человека, животного, камня. Либо жить в теле света - тогда вместо фигуры мы видим сияние. Мастерам, достигшим этих уровней, нужно надевать "маску" и притворяться обычным человеком, когда они находятся среди людей.
В Гималаях существуют сиддха ашрамы, где нет построек и храмов. Вокруг может быть только снег и лед. Живущие в этих местах йоги - реализованные души, сбросившие физическую оболочку на время или навсегда, и обитающие в телах света. У них нет иной задачи, кроме помощи искателям во всех концах земли. Ни время, ни расстояние не являются для них препятствием. Они всегда слышат искренний зов и готовы придти на помощь. Может быть, поэтому Рамана Махарши говорил, что с учителями нет проблемы. Учителей полно, где же ученики?


45. Признаки продвижения

Ученик подобен сосуду, который можно наполнить чем угодно. Обычные системы знаний, в том числе и дуалистические школы самопознания, так и поступают - они наполняют студентов новой информацией до краев, пока эти знания не начнут переливаться через край и наполнять другие жаждущие наполнения сосуды. Так ученик становится учителем.
Это процесс передачи, сохранения и умножения информации необходим для поддержания двойственного восприятия и успешного функционирования человека в его иллюзорном мире. Бессмысленное накопление информации, однако, не только не помогает на пути освобождения, но, наоборот, все более запутывает искателя и укрепляет двойственное мировоззрение. Невежество ведет во тьму, но в еще большей тьме оказывается человек, заблудившийся в знании.
Искусство правильного обращения с информацией становится все более актуальным по мере нарастания информационной лавины в наши дни. Один даосский учитель сказал, что от чтения многих книг человек сходит с ума и весь остаток своей жизни пересказывает содержание этих книг другим. Во времена древних даосов, однако, не было ни Интернета, ни телевидения, ни мобильных телефонов.
Принципиальное отличие недвойственного подхода в том, что он дает минимум необходимой информации, ориентируя ученика на правильное внутреннее действие, а не на собирание интеллектуального мусора. Смысл этого действия - в избавлении памяти от накопленного хлама, без чего свежесть и чистота восприятия невозможны. Очищение сознания происходит по мере того, как мы теряем интерес к получению новых впечатлений и собиранию бесполезных фактов.
Сильнейшая устремленность вглубь себя перестраивает всю работу психофизического механизма. Сознание, направленное к своему источнику, обретает покой и равновесие в самом себе. Для переживания собственной гармонии и самодостаточности ему нужно все меньше внешних стимулов, исходящих из внешнего мира. Находя опору в себе, мы можем быть уверены, что движемся в правильном направлении. На это указывают и конкретные изменения.
Признаки продвижения в практике:

• Сокращается количество необходимой пищи. Чувства голода при этом не возникает.
• Уменьшается время, необходимое на сон.
• Сновидения становятся осознанными, живыми и яркими, потом исчезают вовсе. Их сменяет переживание света во сне.
• Тело становится легким, в нем ощущается летучая энергия.
• Мы начинаем остро чувствовать людей. Одного взгляда на человека или даже фотографии достаточно, чтобы почувствовать его суть.
• Ослабевает или полностью исчезает необходимость в общении, одиночество становится приятным. Приходит ощущение полноты и самодостаточности.
• Полностью уходят страх и неуверенность в себе.
• Смысл когда-то прочитанных духовных книг становится ясен и понятен сам по себе.
• Появляется ощущение абсолютной уверенности в правильности цели. Не остается никаких сомнений, куда мы идем и зачем.
• Усиливается наше воздействие на среду. То, что мы говорим или думаем, начинает сбываться.
• Приходит переживание беспричинной радости от происходящего.
• Просыпается искреннее сострадание, желание помочь другим и появляются возможности для этого.
• Возникают проблески истинного бытия. Приходит желание двигаться без остановки и дойти до конца.

Одного садху англичане посадили в тюрьму, в одиночную камеру за бродяжничество. Когда пришел его срок выходить, он отказался. "Какие замечательные у вас здесь условия для садханы, - сказал он выталкивавшим его прочь тюремщикам. - Спокойно, тихо, никто не мешает, да еще и кормят!"
Насколько далеко мы ушли, очень просто проверить. Для этого лучше всего посидеть одному в пустой комнате. Если, подобно этому садху, нас нужно будет вытаскивать из комнаты за уши, мы можем себя поздравить. Если сила кармы начнет нас выталкивать, как пробку из бутылки шампанского, то, если это не поход в туалет, нужно четко осознать нашу мотивацию.
Перед тем, как выйти из комнаты, выясним, что, как и для чего мы собираемся начать делать. Потом пойдем глубже и ответим на вопрос "почему". Найдем глубинную причину, заставляющую нас совершить эти действия. Осознаем, чего нам не хватает, что мы стремимся получить от внешнего мира, чтобы заполнить внутреннюю пустоту. Наконец, выйдем из комнаты и начнем действовать, сохраняя достигнутое осознание.
Нужно ясно понимать, каковы подлинные, а не мнимые мотивы наших поступков. Почему мы делаем то или это? Какой именно страх или желание гонит нас вперед, как этот страх или желание проявляется в нашей жизни? Зная ответы, мы все меньше будем действовать автоматически, подобно запрограммированным обществом и воспитанием роботам. Через осознание мы получим доступ к свободному действию - действию, исходящему из нашей внутренней сути, а не навязанному извне.
Такое действие лишено мотивации - оно спонтанно и непредсказуемо, в нем нет страха. Это как броситься в первый раз в воду и поплыть. Мы не знаем, как мы это делаем, но вот мы плывем - смотрите!
Свободное действие - подлинное искусство жизни. Оно подобно непрерывной импровизации. Те, кто любят джаз, должны хорошо чувствовать этот принцип. Живя в мире спонтанного действия, мы готовы в любую секунду изменить направление движения. Ни к чему не привязаны, мы ни за что не хватаемся и не стараемся ничего удержать. Мы подобны ветру - движемся вместе с потоком перемен, и нас не угнетает непостоянство происходящего.
Наоборот, мы испытываем огромную радость оттого, что ничто не вечно под луной. Мы чувствуем великую неистощимую силу обновления. Новое приходит на смену старому для того, чтобы в свою очередь стать старым, и так без конца. Жизнь становится смертью для того, чтобы опять превратиться в жизнь.


46. Свобода

Свободный человек не ищет нового и не держится за старое. Он знает, что вселенная позаботится обо всем сама. Беззаботный, беспечально проводит он свои дни. Ему нечего делать в этом мире, где все и так происходит само собой. Ему не о чем волноваться, все тревоги и заботы он оставил далеко позади.
Спокойный, он не ценит себя, и поэтому является бесценным сокровищем. Он не ценит ни свою жизнь, ни здоровье, поэтому дух его крепок и тело не болеет. Он не ценит время, поэтому живет в вечности.
Его не волнует, что говорят или думают о нем люди. Это не может ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что он есть. Слова людей для него подобны шороху ветра по траве. Их страхи и надежды - мыльные пузыри, лопающиеся на солнце.
Свободному человеку некуда идти, потому что везде он видит одно и то же. Неукротимый, он идет куда хочет, потому что во вселенной нет силы, способной его остановить. Его невозможно остановить, потому что он ни за что не держится.
Оставаясь в покое, он движется. Двигаясь, он не теряет покой. У него нет цели, и бесцельное времяпровождение является его единственным занятием. Наполненный до краев, он кажется пустым. Лишенный цели и смысла, он кажется знающим. Не имеющий пристанища, он везде как дома.
Он смотрит на вселенную в изумлении - как ребенок, впервые увидевший радугу. Он может управлять людьми и событиями без малейшего представления о том, как он это делает.
Плавая внутри матки вселенной, он пребывает в блаженном неведении по поводу чего-либо. Он ничего не знает ни о жизни, ни о смерти, потому что еще не родился и никогда не родится. Великий зародыш, он дает прорасти всему, что тянется к солнцу.
Люди ничего не знают о нем, потому что заняты исполнением своих желаний. Он хранит для них величайшую драгоценность, сам не ведая об этом.
Свободный человек смеется в радости и плачет в горе. Он ничем не отличается от других, и в этом его величие. Но ни на небе, ни на земле нет ничего, что могло бы его затронуть. Он живет там, где не восходит солнце и не светит луна. Его обитель - сердце струящейся тьмы.

Санкт-Петербург, 2006.
источник: ark.ru
опубликовано на NLPING.ru 18.05.2009 г

Комментарии Facebook

Комментарии Вконтакте